Tibetan
།སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་གཡང་སར་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་གཞན་དག་གདོན་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ཁུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་བཏགས་པ་ཡི། །ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་ལ། །རིགས་སམ་ མི་རིགས་དཔྱད་ནས་ནི། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཏང་བའི་རིགས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་འགལ་བའི་རྟོག་པའི་དྲ་བས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འབྲུ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མར་དང༌། ཆུང་མའི་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཅན་གསུམ་པོ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང༌། སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བདེ་བྱེད་སོགས། །རིགས་པ་མིན་པར་སྔར་སྨྲས་སོ། །བྱེད་པོ་ཡིན་པར་བདེན་ཉིད་ན། །འདི་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་བརྙས་ནས་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་དེ་དག་གིས་བྱས་པར་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བྱས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དེས་མ་སྐྱེད། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བཞིན། །རེ་ཞིག་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་འདོད་པས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་མི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མ་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལྟར་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་དག་བྱེད་པོས་ཡིན། །ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་མ་ཡིན་ན། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་དག་གིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་དམིགས་པའི། །ལུས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པས། །དེས་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་མི་རིགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་པོ་སྲིད་པའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ལུས་ཅན་ལུས། །སྔོན་བྱས་མ་མཐོང་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །བདེ་སོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ད་ལྟར་ལུས་བཞིན་ནོ། །བསྐལ་པ་དང་པོ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དེ་དག་གིས་སྔོན་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་ཤེ་ན། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་གཞན་དབང་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཅུང་ཞིག་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག །གློ་བུར་གྱུར་པར་འདོད་ན་ནི། །དེས་ན་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །འདིའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེས་ན་དེས་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་ནས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་སེམས་མེད་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། སེམས་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ
Chinese
名为“因从修行中退失”，这是因为自己没有现证道。譬如，如果有人自己堕入悬崖，就不能救助他人，同样，自己堕入轮回的悬崖深渊，就不能救助他人。如前所说的次第，以分别的网所施设的，三种邪恶的理证，观察合理或不合理后，这三种是应舍弃的。与一切成立的宗派相违背的，以分别的网所积聚的谷物、畜生、酥油、妻子等关联的业等三种，对于解脱之因是颠倒的，如前所示的次第，因为与理相违背，所以为了极力成立，哪三种道是应舍弃的呢？如是说。此外，种种作为、制造安乐等，以前已说是不合理的。如果是作者的真实，这些做了什么呢？在寻求真如的智慧的论述中，驳斥自在天等一切因之后，又轻蔑地说，如果你们认为是众生的作者自在天等，那么必须说那些东西做了什么。对此，暂且因为我没有产生，所以不希望是他做的。善法和非善法没有产生他，他的功德如何呢？暂且因为我没有产生，所以不能产生，因此不是自在天所做。善法和非善法也被认为是他的功德，因此不是自在天所产生，因为就像现在以善法和非善法的因做了人等，没有见到没有做的善法和非善法一样，以前也是如此。又如，如果这些是作者所为，不是业的行为，那么以业和行为，因和果如何变化呢？安乐和痛苦所逼近的身体也融入那些，因此有身体者们的身体，不应是自在天等所做。有身体者们的身体的融入也是由善法和非善法所做，为什么呢？
English
The reason for "falling from practice" is that one has not directly realized the path. For example, if someone falls into a ravine, they cannot help others. Similarly, if one falls into the abyss of samsara, they cannot help others. According to the order mentioned earlier, the three incorrect reasons fabricated by the net of conceptualization, after examining whether they are reasonable or not, these three should be abandoned. The three kinds of karma related to grains, animals, ghee, wives, etc., which are accumulated by the net of conceptualization that contradicts all established tenets, are reversed for the cause of liberation. As shown in the previous order, because they contradict reason, in order to strongly establish which three paths should be abandoned, it is said. Furthermore, various actions, creating happiness, etc., have been said to be unreasonable before. If it is true that there is an agent, what have these done? In the discussion of seeking the wisdom of suchness, after refuting all causes such as Ishvara, they are contemptuously said again, if you think that Ishvara etc. are the agents of beings, then you must say what those things have done. In this regard, for the time being, because I have not been born, I do not want it to be done by him. Dharma and non-dharma did not produce him, how are his qualities? For the time being, because I have not been born, I cannot produce it, so it is not done by Ishvara. Dharma and non-dharma are also considered to be his qualities, so they are not produced by Ishvara, because just as now people etc. are made by the cause of Dharma and non-dharma, just as Dharma and non-dharma that have not been done are not seen, it was the same before. Also, if these are done by the agent, not the action of karma, then how do cause and effect change with karma and action? The body approached by happiness and suffering also merges into those, therefore the bodies of those with bodies should not be done by Ishvara etc. The merging of the bodies of those with bodies is also done by Dharma and non-dharma, why?
Chinese
是为了体验快乐和痛苦。因此，身体也不是自在天所造。如果说最初存在的时候，善与非善是自在天所造，此后的行为是由非善所造。对此回答：最初劫的身体，具有先前所作未见的因，是产生快乐等的原因，例如现在的身体一样。最初劫众生的身体产生，也是从轮回无始以来，他们先前所作的善与非善为因，是产生快乐等的原因。例如现在的身体的因是善与非善一样，最初劫的身体也是如此，因此不是自在天所造。另外，如果自在天的自在天，也是由福德所造，那么它也是福德所支配的，自在天就变得不是自在天了。世间的一切圆满，稍微有什么，都是由福德所造。经中说：布施、持戒、禅定能获得受用、善趣和解脱。因此，如果认为自在天的自在天也是由福德所造，那么因为它被福德所支配，自在天本身就丧失了。如果又说，如果自在天的自在天是突然产生的，那么因为它和其他事物一样，自在天就变得不是自在天了。这个自在天是自生的，不是由福德所造。如果这样，一切世间都会变成自在天，因为不需要依赖福德。另外，如果自在天是具有知觉的事物，那么他所造的众生，因为随顺因，一切都应具有心识。世间上，果和因是相顺而生的，这是可以见到的。从无心的青稞等产生无心的芽等，从有心的人等产生有情的身体。
English
It is in order to experience happiness and suffering. Therefore, the body is not made by Ishvara. If it is said that in the beginning of existence, virtue and non-virtue were made by Ishvara, and subsequent actions are made by non-virtue, then in response to that: The body of the first aeon, has unseen causes of previous actions, it is the cause of the arising of happiness etc., just like the present body. The bodies of the beings of the first aeon also arise from the causes of virtue and non-virtue previously done by them since beginningless samsara, because it is the cause of the arising of happiness etc. Just as the cause of the present body is virtue and non-virtue, so is the body of the first aeon, therefore it is not made by Ishvara. Furthermore, if the Ishvara of Ishvara, is also made by merit, then it is also controlled by merit, and Ishvara becomes not Ishvara. All the perfections of the world, whatever little there is, are all made by merit. As the scriptures say: "By generosity, discipline, and meditation, one will obtain enjoyment, higher realms, and liberation." Therefore, if it is thought that the Ishvara of Ishvara is also made by merit, then because it is controlled by merit, Ishvara itself is lost. If it is said again, if the Ishvara of Ishvara arises suddenly, then because it is the same as other things, Ishvara becomes not Ishvara. This Ishvara is self-born, not made by merit. If so, all the world will become Ishvara, because there is no need to rely on merit. Furthermore, if Ishvara is a conscious entity, then the beings made by him, because they follow the cause, all should have consciousness. In the world, the result and the cause are seen to arise in accordance with each other. From non-sentient barley etc., non-sentient sprouts etc. arise, and from sentient beings such as humans, sentient bodies arise.
Tibetan
་ལ་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འགྲོ་བ་ཕྲ་སོགས་ལྡན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཕྲ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། བདག་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང༌། འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་མགུར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར། ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འཚེད། །དེ་མིན་གཞན་དག་འཚེད་ན་ནི། །བྱས་ཉམས་མ་བྱས་ཕྲད་པར་འགྱུར། །གང་འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བྱེད་པ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་བདག་ཏུ་སྲེག་པར་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྡིག་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐར་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལྡན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཁྲི། །མེ་ནི་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཚ་བ་མ་ཞི་མཐོང་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རྟག་པས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་དེ་ཞི་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་མེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚ་བ་ཞི་བར་ འགྱུར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་མིན་ཞེ
Chinese
如果自在是具有知性的自性，那么因为因和果是相符的，因此一切有情都应是有心的。另外，如果自在是因，那么有情就应具有微细等特性。如果一切有情的因是自在，那么如同自在是微细的、被供养的、轻的、成为所有者的、被支配的、无论去哪里的、具有一切欲求的、具有知晓喜悦的能力一样，有情们也理应具有自在的八种功德。然而，有情们并不具有自在的八种功德。因此，应当知道，像这样，有情们的作者不是自在。另外，像这样：如果是自在造作业，那也将在地狱中焚烧；如果不是他焚烧其他，就会发生已作和未作相遇的情况。像这样，众生所作的善业和恶业，它们的作者是自在吗？或者不是？如果作者是自在，那么因为是造作罪业的缘故，在地狱燃烧的火焰等焚烧自身时，自在怎么会不从业中退失呢？如果罪业已经造作完毕，却不产生果报，那么所作之业就成了徒劳。如果自在所作之业使他们体验地狱的痛苦，那么就成了享用未作之业的果报，因此会犯上与未作相遇的过失。也没有解脱，因为恒常具有痛苦之因。恒常的痛苦怎么会停止呢？就像见到火焰燃烧，热度不会平息一样。痛苦的作者是自在，而且自在是常恒的，因此会恒常体验痛苦。没有痛苦就是解脱，但因为自在是常恒的，所以永远无法改变。如果痛苦之因的作者自在恒常存在，那它怎么会平息呢？例如，如果存在被燃烧的火焰所包围的火，那么它的热度平息是不合理的。
English
If Īśvara is a knowing entity, then since cause and effect are similar, all beings should be sentient. Furthermore, if Īśvara is the cause, then beings should possess subtle qualities, etc. If Īśvara is the cause of all beings, then just as Īśvara is subtle, worshipped, light, the possessor, the ruler, goes everywhere, possesses all desires, and has the ability to know joy, so too should beings possess the eight qualities of Īśvara. However, beings do not possess the eight qualities of Īśvara. Therefore, it should be known that Īśvara is not the agent of beings in this way. Furthermore, like this: If Īśvara is the agent of actions, then he too will be burned in hell. If he does not burn others, then the experienced and the unexperienced will coincide. Whatever virtuous and non-virtuous actions are done by beings, is Īśvara their agent? Or is he not? If he is the agent, then since he is the one who commits sins, how can Īśvara not be diminished by actions when he is burned by the flames of hell, etc.? If sins are committed but do not produce results, then the actions done are in vain. If the actions done by Īśvara cause them to experience the suffering of hell, then it is enjoying the results of unperformed actions, and therefore the fault of encountering the unperformed will occur. There is also no liberation, because there is always a cause for suffering. How can constant suffering cease? It is like seeing a fire burning, its heat does not subside. The agent of suffering is Īśvara, and since he is eternal, suffering will always be experienced. Liberation is the absence of suffering, but since Īśvara is eternal, it can never be changed. If Īśvara, the agent of the cause of suffering, is always present, how can it be pacified? For example, if there is a fire surrounded by burning flames, it is unreasonable for its heat to subside.