Tibetan
།དེ་གུས་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྤེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཟློག་ཅིང་བསྡུས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཚད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བསམ་ས་ན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གུས་པ་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། འཕྲོག་བྱེད་གུས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བས་མི་རིགས་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དང་བཅས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བ་བཞིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་མེད་པ་དེ་གོམས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཕྲོག་བྱེད་ལ་གུས་པ་རྣམས་འཕྲོག་བྱེད་འཕྲོག་པར་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕྲོག་བྱེད་དེ་རལ་པ་གཟིངས་ཤིང་བཤིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེང་གེ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་དག་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་སྨྲས་པ། །གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །མི་རྟོག་བློ་ཡང་མི་འདོད་དེ།། མཚན་མར་འཛིན་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ན། །ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ཡང་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན་གང་ཡང་བློ་གང་ཞིག་དངོས་པོའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཆགས་སོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་སོགས་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་རྫི་བཞིན། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གྲོལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི
Chinese
那恭敬之人将获得解脱。这是说，像乌龟收缩四肢一样，将眼等诸根从诸根之境色等境中完全收摄，如所开示的那样，心中忆念具有三种量度的文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），那么恭敬遍入天之人将获得解脱。对此有如下说法：以恭敬夺取者而得解脱，以见夺取者则不合理。因为具有分别念和相状，譬如见到夺取者一样。无分别念且无相状的禅定，理应能使心寂静。然而，任何具有分别念和相状，与世间知识无异的禅定，即使习惯了，也不会获得解脱。因此，对于非为真实智慧的瑜伽士，恭敬夺取者之人，以见到夺取者被夺取而获得解脱是不合理的。因为具有分别念的相状。譬如见到夺取者，即具有蓬乱头发和破坏的狮子一般。具有分别念的智慧都是虚假的，这里这样说道：为了解脱，具有瑜伽之人，也不希求无分别念的智慧，因为执著于相状是虚假的，更何况是完全假立的呢？如果瑜伽士认为无分别念的智慧也是缘于某事物，那么，这也暂且是缘于所缘的相状而生起分别念。如果不能解脱，那么任何心识，凡是执著于事物相状的分别念的自性，那都是虚假的，不是真实的。因为是执著于相状的缘故，如同对色等的认识一样。此外，由于贪等普遍行持的缘故，梵天等如同牧童一般。因为舍弃了对它的认识，所以不是精通因果之人。如果具有能遮蔽胜义智慧的贪欲、嗔恨和愚痴，又怎么能期望获得解脱呢？因此，贪欲等是轮回之因，贪欲灭尽等是解脱之因，对于这样的因果关系愚昧无知的是你们，而不是我们。因此，这
English
That respectful person will be liberated. This means that, like a turtle retracting its limbs, completely retracting and gathering the senses such as the eyes from the objects of the senses such as form, as has been shown, contemplating in the mind the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) which possesses three measures, then the person who respects the pervader will be liberated. Regarding this, there is the following saying: By respecting the taker, one is liberated; it is not reasonable to be liberated by seeing the taker. Because it possesses conceptualization and characteristics, like seeing the taker. It is reasonable that meditation without conceptualization and without characteristics can pacify the mind. However, any meditation that possesses conceptualization and characteristics, which is no different from worldly knowledge, even if one becomes accustomed to it, will not attain liberation. Therefore, for yogis who do not possess true wisdom, it is not reasonable to be liberated by seeing the taker being taken by those who respect the taker. Because it possesses the characteristics of conceptualization. For example, seeing the taker, like seeing a lion with disheveled hair and destruction. Wisdom that possesses conceptualization is false, here it is said: For the sake of liberation, those who possess yoga do not desire wisdom without conceptualization, because clinging to characteristics is false, what need is there to mention what is completely fabricated? If yogis think that wisdom without conceptualization also relies on something, then this is temporarily relying on the characteristics of the object of focus and giving rise to conceptualization. If one cannot be liberated, then any consciousness that is the nature of conceptualization that clings to the characteristics of things is false, not true. Because it clings to characteristics, like the perception of form and so on. Furthermore, because of the universal practice of attachment and so on, Brahma and others are like shepherds. Because they have abandoned the knowledge of it, they are not skilled in causality. If one possesses desire, hatred, and ignorance, which obscure ultimate wisdom, how can one expect to attain liberation? Therefore, desire and so on are the cause of samsara, and the exhaustion of desire and so on is the cause of liberation. It is you who are ignorant of such causality, not us. Therefore, this
Tibetan
་དག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རི་བྲགས་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བདེན་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའམ། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཡིན་ན། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཉི་ག་མེད།། ཆོས་བསྲུང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པའམ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདེན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །སྨྲ་ལ་རང་བདག་ཐ་དད་པ། ། གང་གི་ཚིག་ལ་བདེན་པའམ། །མི་བདེན་པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ལ་རེ་ཞིག་ཚངས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། འདི་བསྐལ་པ་གཞན་ལ་ནི་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། དང་པོ་ལ་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ། བཞི་པ་ལ་ནི་པདྨའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཞེས་བྱ། ལྔ་པ་ལ་ནི་གདོང་བཞི་པ་ཞེས་བྱ། དྲུག་པ་ལ་ནི་མེས་པོ་ཞེས་བྱ། བདུན་པ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་། སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བྱུང་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་མས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ། །སྦྱིན་བྱེད་མའི་མས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་བསྐྱེད་དོ། །མིའི་མས་ནི་མི་རྣམས་སོ། །ཀླུའི་མས་ནི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་སོ། །ཚངས་པའི་ཁ་ནས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །དཔུང་པ་ལས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བྲལ་དག་ལས་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལས་ནི་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་འཇུག་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་སྐལ་ལྡན་ནོར་ལྷ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཐར་
Chinese
说“彼即是真如智”应当驳斥，因为梵天、遍入天、大自在天不是真实智慧，因为见到他们普遍行于贪欲等。如同山野之人和猎人等的聚会一样。此外，如果真实的法通过宣说或自己修证来守护，那么他们两者都不具备。守护法是通过自己正确修证，或者正确地指示不颠倒的道路。如果他们自己也安住于颠倒的修证，怎么能引导他人进入正确的修证呢？因此，梵天等不具备守护法的两种方式，他们自己也没有进入真实的法，也不能正确地指示真实的法。一切都是产生的因，说自己和他者不同，应当考察谁的话是真实或不真实的。对此，暂且梵天是这样想的，他认为世界上的动与不动都是他所产生的。那些追随他教义的人也这样说：这个劫在其他劫中被称为“具德”，第一个被称为“自生”，第二个被称为“梵天”，第三个被称为“生主”，第四个被称为“莲花生”，第五个被称为“四面”，第六个被称为“祖父”，第七个被称为“金藏”。生主出现后，产生了世界的八个母亲。之后，太阳之母产生了所有的天神。施予之母产生了非天。人之母产生了人类。龙之母产生了龙。空行之母产生了空行。从梵天的口中产生了婆罗门。从手臂中产生了刹帝利。从腿中产生了吠舍。从脚底产生了首陀罗等等。遍入天是这样说的：具德财神是全知全见，是一切众生的作者，解
English
It should be refuted to say "that itself is Suchness Wisdom", because Brahma, Vishnu, and Great Ishvara are not true wisdom, because it is seen that they universally engage in desire and so on. Like a gathering of mountain people and hunters, etc. Furthermore, if the true Dharma is protected by teaching or by self-cultivation, then they do not possess both of these. Protecting the Dharma is through one's own correct cultivation, or by correctly indicating the non-inverted path. If they themselves also abide in inverted cultivation, how can they lead others into correct cultivation? Therefore, Brahma and others do not possess the two ways of protecting the Dharma, they themselves have not entered the true Dharma, and they cannot correctly indicate the true Dharma. Everything is the cause of production, saying that self and other are different, one should examine whose words are true or untrue. Regarding this, for the time being, Brahma thinks like this, he thinks that the moving and unmoving things in the world are produced by him. Those who follow his teachings also say this: this kalpa is called "Virtuous" in other kalpas, the first is called "Self-born", the second is called "Brahma", the third is called "Lord of Beings", the fourth is called "Lotus-born", the fifth is called "Four-faced", the sixth is called "Grandfather", the seventh is called "Golden Womb". After the Lord of Beings appeared, he produced the eight mothers of the world. After that, the mother of the sun produced all the gods. The mother of giving produced the asuras. The mother of humans produced humans. The mother of nagas produced nagas. The mother of dakinis produced dakinis. From the mouth of Brahma came the Brahmins. From the arms came the Kshatriyas. From the thighs came the Vaishyas. From the soles of the feet came the Shudras, and so on. Vishnu says this: the virtuous wealth god is omniscient and all-seeing, the creator of all beings, liberation