Tibetan
པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ལྷ་དང༌། ཡང་དག་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། ནོར་གྱི་ལྷ་དང༌། སྟོབས་བཟངས་དང༌། འཆི་མེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་གཙོར་གནས་པར་བྱེད་ལ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ཀུན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ། དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ད་ནི་མེ་ཆུ་རླུང་ཡང་ཡིན། །བཟའ་བཏུང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའང་ད། །ད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་གནས། །སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་སྦྱིན་པོའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མན་ངག་ཉིད་ ལས་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཕྲ་ཞིང་རྟག་ལ་ལུས་བྲལ་བྱེད་མེད་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད་པའོ། །གོམས་བྱེད་བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་གོམས་རྣམས་དྲི་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ། །ཟླ་ཉི་མ་དང་ས་ཆུ་རླུང་དང་མཆོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་དངོས། །དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་གང་གི་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ནི་མ་ཡིན། གང་གི་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཟིང་གང་གི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཅིག་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། །ཚངས་པ་ཚངས་བསད་ཅི་ལྟ་བུ། །གཅིག་ཉིད་རབ་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་གསལ་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྒྱལ་གྱི་སོ་ཕྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་ཅན་གྱི་མིག་ལྟུང་བར་བྱས་པ་ན་ལྟའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་ངན་པ་འདི་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚངས་པས་གདོངས་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་འདིའི་སྐྱེ་བ་ངེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས་ཚངས་པའི་མགོ་དེ་སེན་མོས་བཅད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཚད་ས་པས་ཚངས་པ་གསད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རག་གི་བདག་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་ལས་དབྱེ་བ་མི་རིགས་པས། །གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཚངས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་ པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡག་བདག་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀུན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་རྣམས་ལ། །དེ་ཞིའི་གཏམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་པར་ཞི་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞི་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱི། གང་དག་འདི་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། །རང་གིས་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི། །དེ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་བསྲུང་བར་ནི་ནུས་པ་ཡེ། །རེ་ཞིག་ཆོས་བདེན་སྨྲ་མི་ནུས། །གང་རིག་བྱེད་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་སྲུང་བར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཞི་བར་འཁྲིད་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་གཡང་སར་རང་ལྷུང་བ། །གཞན་དག་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ།
Chinese
那些想要布施的神，以及正确引导者，以及不灭者，以及财神，以及大力者，以及不死者等等，主要安住于这些自性中，并且也说是一切的主宰，进入一切，遍布一切等等。他们自己也这样说：现在我也是火、水、风，我也是食物和众生的主宰，现在我住在婆罗门的身体里，我是行者，也是施者。等等这样说。有些人也说大自在天是造作者，他们认为通过地、水、风、火、祭祀、虚空、月亮、太阳这八种形象遍布一切世间而住。从它的口诀中也这样说：微细而常恒，无身无作者，遍一切处者。串习禅定瑜伽的串习者，是无垢智慧的境。日月与地水风和祭祀主宰之物。应当修习成就自在的寂静安乐。等等这样说。这三者都说是各自的能力和生起者，对于那些多说的人，谁的是真实的，谁的不是？谁是生起者，谁不是？将会产生疑惑。如果说它们是一个，所以没有过失。那么梵天如何杀死梵天？因为彻底遮止了一个，所以不应是一个。如果说这些事物的本体是一个，而梵天、遍入天、大自在天是三个。如果它们的自性没有差别，那么在光明者成就祭祀的时候，大自在天拔掉国王的牙齿，以及使有福者的眼睛坠落时，所有仙众都愤怒地说：这个恶劣的自性是从哪里出生的？梵天幻化出一个头颅，说要确定地说出他的出生。大自在天愤怒地用指甲割断了梵天的头颅，如果像这样出名，那么持斧者如何杀死梵天？如果说是杀死了贪欲的自性，那么为什么
English
Those gods who desire to give, and the one who guides correctly, and the imperishable one, and the god of wealth, and the mighty one, and the immortal one, etc., mainly abide in these natures, and also say that they are the master of all, entering into all, pervading all, etc. They themselves also say this: Now I am also fire, water, and wind, I am also the master of food and beings, now I dwell in the body of a Brahmin, I am the practitioner, and also the giver. They say such things. Some also say that the Great Lord is the creator, they believe that through the forms of earth, water, wind, fire, sacrifice, space, moon, and sun, these eight pervade all worlds and abide. From its own mantra, it is also said: Subtle and constant, without a body, without an agent, pervading all places. The practitioner who practices meditation and yoga, is the object of stainless wisdom. The sun and moon, and the elements of earth, water, wind, and the lord of sacrifice. One should meditate on desiring the peaceful bliss of accomplished liberation. Such things are said. All three of these are said to be their own abilities and generators, for those who say much, which one is true and which one is not? Who is the generator and who is not? Doubt will arise. If they are said to be one, therefore there is no fault. Then how does Brahma kill Brahma? Because one is completely negated, it should not be one. If the essence of these things is one, and Brahma, Vishnu, and the Great Lord are three. If their nature is not different, then when the bright one accomplishes the sacrifice, the Great Lord pulls out the king's teeth, and when the eyes of the blessed one fall out, all the hosts of gods become angry and say: From where was this evil nature born? Brahma conjures up a head, saying that he will definitely declare his birth. The Great Lord becomes angry and cuts off Brahma's head with his fingernail, if it is famous like this, then how does the axe-wielder kill Brahma? If it is said that he killed the nature of desire, then why
Chinese
为了清净罪业而长期实行苦行。因此，为了寻求真如的智慧，在论述中，既然已经遮止了一切事物为一或为异，那么梵天、遍入天、大自在天等等，那些是一体的说法也是不合理的。此外，由于与“我”不可分割，又怎么会是三体呢？如果说这些神所创造的事物，以三分的差别来区分，例如：“这是梵天所创造的”，“这是遍入天所创造的”，“这是大自在天所创造的”，如果存在这样的说法，那么就是承认了那些神祇的自性也有差别。如果是那样，那么承认“我”有差别也是不合理的。如果说这三者遍及一切，并且是所有众生的创造者，那么也不应该有差别，因为它们的自性是一体的，就像虚空一样。此外，对于那些对痛苦之因感到迷惑的人来说，哪里会有寂灭的言说呢？如果有人能够像这样暂时了解自己的痛苦：“这是痛苦”，“这是痛苦的根源”，“这是痛苦的止息”，“这是通往痛苦止息的道路”，那么他也能向他人展示寂灭之因。然而，如果有人像这样连自己进入轮回和从中解脱的原因都不知道，又怎么能向他人指示解脱之道呢？因为自己已经证悟了道路，所以也能向他人指示道路。那么，又该如何确定他们对因果感到迷惑呢？从种姓中显示瑜伽，是因为从那显示中退失。守护正法是没有能力的，暂时无法说真法。因为从吠陀中显示出来的瑜伽，已经从显示解脱之因中退失了，因为是颠倒的缘故。因此，这些人不是如实宣说正法的人，所以没有能力守护正法，因为从修行中退失的缘故。无法引导他人获得寂静，就像自己掉入悬崖的人，无法引导他人一样。
English
They practice asceticism for a long time in order to purify their sins. Therefore, in the exposition for seeking the wisdom of suchness, since it has been prevented that all things are the same or different, then Brahma, Vishnu, Great Lord, etc., those statements that they are one are also unreasonable. Furthermore, since it is unreasonable to be separated from the self, how can it be three entities? If there is a distinction of three parts in the creation by these, such as, "This is created by Brahma," "This is created by Vishnu," "This is created by Great Lord," then it is admitted that there is also a distinction in the nature of the self of those. If so, then it is unreasonable to admit that there is a distinction in the self. If these three themselves pervade all and are the creators of all beings, then there should be no distinction, because their nature is one, like the sky. Furthermore, for those who are confused about the cause of suffering, where is the talk of its cessation? If one understands one's own suffering in this way: "This is suffering," "This is the cause of suffering," "This is the cessation of suffering," "This is the path to the cessation of suffering," then one can also show others the cause of cessation. However, if one does not know the cause of entering and reversing from samsara, how can one show others the path to liberation? Because one has realized the path oneself, one can also show the path to others. Again, how should it be determined that they are confused about the cause? The yoga shown from the lineage is because it has declined from that showing. They are not able to protect the Dharma, and for a while, they cannot speak the true Dharma. Because the yoga shown from the Vedas has declined from showing the cause of liberation, because it is inverted. Therefore, these are not those who speak the Dharma as it is, so they are not able to protect the Dharma, because they have declined from practice. They cannot lead others to peace, just as one who has fallen into a cliff cannot lead others.