Tibetan
དེའི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་འཆི་བ་མེད་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འཆི་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་འདི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ། གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་མིན་ན། །འདི་ནི་ཉམས་འགྱུར་རོ་སོགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་མིན་ན། །དེ་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་སྟེ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འདི་ཡང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་མི་རིགས་ཏེ། །མེ་ལ་གྲང་དང་དྲོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མེད་ནའང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཆི་བ་མེད་པ་དེ། །བརྗོད་མེད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲ་བའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་བདག་དང་ནི། །འདྲ་ན་མེད་མིན་བཀག་པ་ཉིད། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པར་གང་བདག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱས་པས་དེ་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདིའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། འཆི་བ་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཅེས། །འཆི་མེད་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་པའམ་མི་ཡང་རུང་འཆི་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་དཔེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཉ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་འཆི་བ་མཐོང་བས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་ན་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཆི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་རྣམས་སྦ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྟེ། །དེ་ལ་དམིགས་ན་ཇི་ལྟ་བུ། །གྲོལ་འདོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་ཁྱོད་ཀྱི་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཏགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་དམིགས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་གྲོག་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་དང་ནི་ནོར་ལྷ་ཡིས། །གླུར་བླངས་གསང་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ། །ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཚད་གསུམ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྟན། །དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཨ། །དག་དང་སྙིང་སྟོབས་ས་མེ་བསྡུས། །ལས་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །ཡིད་བརྟུལ་ སྙིང་སྟོབས་ཨུ་དང་ལྡན། །བྱེད་པོའི་ཡི་གེ་མའི་མིང་ཅན། །སྲོག་དང་མུན་པ་གསུམ་ས་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཉིད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ལོག་པའི་རྒྱུའོ། །འཕོ་དང་བསམ་གཏན་རླུང་འབྱུང་འཇུག །གཟུང་བར་བྱ་དང་རྟག་པ་དག །ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །ཡག་དག་བསྡུས་ལ་སྲོག་ལྡན་ནི། །ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་སྟེ། །གནས་དག་ཏུ་ནི་སྤང་ཞིང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་དག་དང་དབང་དོན་དག །རུས་སྦལ་ཡན་ལག་བཞིན་བསྡུས་ལ། །དྲན་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་བརྗོད་ན།
Chinese
因此，它不是任何事物的因。也不是不同的，因为事物没有区别，所以没有任何不同的东西存在。也不是不死的，因为生起的事物会衰败，所以被称为死亡，而不死不是会衰败的。因为没有生起，所以死亡也不会存在。因此，这也不是变成不死的，所以不是不死的。 另外，这（指不死）是事物吗？还是非事物？对此，如果不死不是事物，那么这就像腐烂等一样会衰败。如果不死不是事物，那么它就像不存在的虚空之花一样。因为会产生，所以是事物，这是“生起”这个词的定义。凡是生起的事物，必定会衰败，就像味道、形状、气味等一样，这也会衰败。如果不是事物，而是非事物，那么就像虚空之花或石女的儿子等一样，会变得非常不存在。 如果这也不是单一存在的，因为没有生起。也不是单一不存在的，因为瑜伽士的眼睛能够看到它。因此，如果说是存在和不存在的自性，那么，非存在非不存在是不合理的，就像火具有冷和热一样。如果存在，怎么会不存在？如果不存在，又怎么会存在？就像火具有冷和热两种自性是矛盾的一样。 同样，不死，怎么可能是不可言说的？如果存在，因为它与存在和不存在等言说相分离。说“这是不可言说的”等， 即使如此，不死等的言说也不合理。如果说不死等法是可以言说的，那么这不就是非可言说的吗？如果因论者所说的不可言说与此相同，那么，如果不可言说与我相同，那么就成了非不存在的遮止。为了确定识论者的真如，凡是我所…
English
Therefore, it is not the cause of anything. Nor is it different, because there is no distinction in things, so there is nothing that is different. Nor is it deathless, because what arises will decay, so it is called death, but deathlessness is not what decays. Because there is no arising, death will not exist either. Therefore, this is not becoming deathless either, so it is not deathless. Furthermore, is this (referring to deathlessness) a thing? Or is it a non-thing? To this, if deathlessness is not a thing, then this, like decay etc., will decay. If deathlessness is not a thing, then it is like a non-existent sky-flower. Because it will arise, it is a thing, which is the definition of the word "arising." Whatever arises will surely decay, just like taste, form, smell, etc., this too will decay. If it is not a thing, but a non-thing, then like a sky-flower or a barren woman's son, etc., it will become utterly non-existent. If this is not singularly existent either, because it has not arisen. Nor is it singularly non-existent, because it is seen by the eyes of yogis. Therefore, if it is said to be the nature of existence and non-existence, then non-existence and non-non-existence are unreasonable, just like fire has cold and heat. If it exists, how can it not exist? If it does not exist, how can it exist? Just as it is contradictory for fire to have both cold and heat as its nature. Similarly, how can deathlessness be inexpressible? If it exists, it is separate from expressions such as existence and non-existence. Saying "this is inexpressible," etc., Even so, expressions such as deathlessness are not reasonable. If it is said that dharmas such as deathlessness are expressible, then is this not non-expressible? If the inexpressible spoken by the causalists is the same as this, then, if the inexpressible is the same as the self, then it becomes a non-non-existent negation. In order to ascertain the Suchness of the Vijnanavada, whatever my…
Chinese
由于已经驳斥了在彼处不存在，因此也应在此处理解。因此，此处的不可言说性也同样没有成立。此外：因为没有死亡，所以称为不死。因为没有不死，所以不是不死。如果这样说：因为没有死亡，所以这是不死。那么，无论是瓶子还是人，都没有与死亡分离的，因此没有例子，所要证明的就无法成立。如果又这样说：因为看到鱼等众生的死亡，所以肯定有会死亡的，因此不是没有例子。即使那样，因为死亡本身并不存在，所以就不会有不死。因此，没有显示不死。为了掩盖过失而安立的，那是其他的实物。如果缘于它，怎么会想要解脱的人就能解脱呢？因为你所成立的宗义会坏灭，为了避免它，即使将它安立为观境的自性，用刚才所说的道理也很难成立它存在，那么，怎么缘于它，想要解脱的人就能解脱呢？对方说：因为有近于显示的瑜伽仪轨，所以解脱会成就。梵天和财神，歌唱秘密的嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。梵天的字母本身，存在且遍布一切。那是三量的显现。同样显示为非常微细。第一个因是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。清净和勇气，地火聚集。事业和虚空也是。心意迟钝，勇气与乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）相应。作者的字母名为玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。生命和黑暗，三者是地。聚集一切众生。是大睡非常颠倒之因。转移和禅定，风生起进入。所要执持的和常恒等。称为三摩地，是瑜伽的六支。一切根的识，是那些在境上摇动的。善妙的聚集且有生命的，是在心中禅定，在各个处所舍弃和行持。就是这样。其他人的想法，也应近似地安立这种前述的观点。诸根和诸境，如乌龟收缩肢体般收摄，以忆念念诵字母嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。
English
Since the absence there has been refuted, it should also be understood here. Therefore, the inexpressibility here is also not established. Furthermore: Because there is no death, it is called immortal. Because there is no immortal, it is not immortal. If it is said like this: Because there is no death, therefore this is immortal. Then, whether it is a pot or a person, there is none that is separated from death, so there is no example, and what is to be proven cannot be established. If it is said again like this: Because the death of beings such as fish is seen, it is certain that there will be death, so it is not without an example. Even so, because death itself does not exist, there will be no immortality. Therefore, there is no demonstration of immortality. What is established to hide faults is another entity. If one focuses on it, how can those who desire liberation be liberated? Because the tenets you have established will be destroyed, in order to avoid it, even if you establish it as the nature of the object of observation, it is difficult to establish its existence with the reason just mentioned, then how can those who desire liberation be liberated by focusing on it? The other party says: Because there is a yoga ritual that is close to being shown, liberation will be achieved. Brahma and the god of wealth, sing the secret Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The letter of Brahma itself exists and pervades everything. That is the manifestation of the three measures. It is also shown to be very subtle. The first cause is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Purity and courage, earth and fire are gathered. Action and space are also. The mind is dull, and courage is associated with U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌). The letter of the agent is named Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛). Life and darkness, the three are earth. It gathers all beings. It is the cause of the great sleep being very inverted. Transference and meditation, wind arises and enters. What is to be held and permanence, etc. Called Samadhi, it is the six limbs of yoga. The consciousness of all the senses is what moves on the objects. The good gathering and the living is meditation in the mind, abandoning and practicing in various places. That's it. The thoughts of others, such as this previous view, should also be established approximately. The senses and the objects of the senses, gathered like a tortoise retracting its limbs, reciting the letter Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) with mindfulness.