Tibetan
་གིས་ཚངས་བ་བསད་པའི་སྡིག་བ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་དགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། ནད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟད་བྱེད་ལེན་པར་བྱེད། དེས་ན་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚངས་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དོན། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་མི་འདོད་དེ། །ཚངས་པ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་ཅན། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་ཀུན་ཆགས་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་ཆགས་ནས་གདོང་བཞི་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དང་ཚངས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་ལྔ་བསྐྱེད་དེ། གདོང་དེ་དག་གིས་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་ཡང་བྷག་མ་ཐ་ནའི་གཞུང་ལས། ལྷ་ཆེན་པོས་ལོ་བརྒྱ་ཚང་བར་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཤིང་ན་ནི་གས་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། ཐུབ་པའི་བུ་མོ་མཐོང་བ་ན་འདོད་པས་མྱོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་མཚན་མ་འགྲེང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་དེ་ཁྲོས་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བར་བྱས་སོ། །འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་ནི་གང་གནས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ། །འདི་འདྲ་བ་ཡང་ལྷ་ཡིན་ན། །ཤ་ཟ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་ཡིན། །གཟུགས་སུ་འདི་ནི་མཐོང་བཞིན་དུ། །རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དག་ལ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ། །དཀའ་ཐུབ་མཚན་མ་འགྲེང་གྱུར་པ། །མཁས་པ་གཉེན་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་འདྲ་མཐོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ཉིས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་མིན་པའི། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཉིད་རུང་གི །ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བའི། །བདེ་བྱེད་མཐོང་བར་མི་འདོད་དོ། །མཚན་མ་ལྟུང་བ་དེ་ལ་ནི། །དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །དེ་བཞིན་བདེ་བྱེད་ལ་མ་ཡིན། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། །གང་གི་མིང་ཐོས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་འགྱུར་བ་ཡི། །གང་ལས་མི་གཙང་ཚོགས་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་ལྷ་ཡིན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་མེད་གྱུར་པས། །མཚན་མའི་རྩེ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཅོ་འདྲི་བ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ཅན་ཡིན་པར་སྨྲས་ནས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ། དང་པོར་ཁྲོ་མེས་མ་བསྲེགས་ནས། །གྲང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཅི་ལྟར་བསྲེགས། །ཉི་རྒྱལ་སོ་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཉི་སྐལ་མིག་བྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཁྲོ་བོའི་མེས་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་ཁྲོ་བ་ཅན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཤོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བའི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་བསྙེན་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་གནས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་རྩེག་གི་སྟེང་དུ་མེའི་མཚོན་འཕངས་ནས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གསལ་བ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན་དེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་མགོ་བརྒྱན་ཅིང་ཐལ་བས་ལུས་བསྐུས། ལག་པ་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་ཏེ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བ་ན་འོངས་སོ། །དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མས་གད་མོ་བྱས་སོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མས་མིག་བཙུམ་བྱས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་མེས་ཚིག་ནས་རྒྱལ་གྱི་ནི་སོ་རྣམས་ལྷུང་བར་བྱས་སོ། །བཟང་པོའི་ནི་མིག་ལྟུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཏི་མུག་དྲག་པོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚངས་བསད་ཆང་འཐུངས་འདོད་པ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་མཐོང་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་འགྱུར། །རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་བསད་པ་དང༌། ཆང་འཐུངས་པ་དང༌། འདོད་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་དང༌། ཆང་འཚོང་བ་ལ་བརྟེན་ པ་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་ནས་འཇུག་པ་ལ་ལྟ་གྲོལ་བ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ན་སྒྲ་གཅན་དང༌། །ཙ་རུ་ར་དང་དམྱལ་ལ་སོགས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ནོར་སྲོག་ཕྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལུགས་འདིས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་མཐོང་ན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཞན་ནོར་ཆུང་མ་མ་བྱིན་ལེན། །ཆང་སྲེད་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་དག །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འོས་གྱུར་ན། །རི་བྲགས་རྐུན་མོ་ཤིན་ཏུའང་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ད
Chinese
以梵天被杀的罪过，分摊给月亮和太阳以及妇女和树木等等。太阳和月亮又是为了什么呢？为了拿走消耗殆尽的疾病之王。因此梵天和遍入天以及大自在天等不是具有智慧的。怎么说呢？梵天等自己本身，不愿意被智慧所见。因为梵天和三尖矛，一切都依附于至上明点。对于名为至上明点的天女，大自在天完全依附，显现四面容，梵天也完全依附，从而生出五面容。据说即使用那些面容观看，也无法满足。此外，在《薄伽梵歌》的论典中说，大天神圆满一百年都与乌摩一起处于交合之中。同样，当神树进入森林时，看到能仁的女儿时，就因欲望而迷醉，阳具勃起。那位仙人发怒了，使其堕落。也说了这样的话：在坟墓中居住，与鬼众一起欢喜。这样的人也是神吗，吃肉的又是什么样的呢？与梵行相违背，明明看到了这个形象，却对愚昧无知的人说这是梵行。在世人面前，苦行者的阳具勃起，有智慧的亲友们，不愿意见到这样的事。如果不是梵行，那么居家者的装束才合适。不愿意见到自称梵行者的快乐。对于阳具堕落的那个人，香和花鬘等是享用的殊胜之物。同样对于快乐者来说不是，被认为是相违背的。听到谁的名字，人们会感到非常惊讶，从谁那里产生不净之物，那怎么能认为是神呢？因为非常没有羞耻心，从阳具顶端灌顶，谁会责问自己呢？还有比这更过分的吗？是这样说的。说了是具有强烈贪欲者，又说是具有强烈嗔恨者。首先没有被愤怒之火焚烧，怎么会
English
The sin of Brahma being killed is shared among the moon, the sun, women, and trees, etc. And why are the sun and moon there? To take away the king of diseases that is being consumed. Therefore, Brahma, Vishnu, and the Great Lord are not endowed with wisdom. How so? Brahma and others themselves do not wish to be seen by wisdom. Because Brahma and the trident, everything is attached to the supreme bindu. For the goddess called the supreme bindu, the Great Lord is completely attached, manifesting four faces, and Brahma is also completely attached, thus generating five faces. It is said that even looking with those faces, one cannot be satisfied. Furthermore, in the treatise of the Bhagavad Gita, it is said that the Great God remained in intercourse with Uma for a full hundred years. Similarly, when the God Tree entered the forest, upon seeing the daughter of the Shakyamuni, he became intoxicated with desire, and his penis erected. That sage became angry and caused him to fall. It was also said like this: He dwells in the cemetery, rejoicing with the assembly of spirits. If such a one is also a god, what is a meat-eater like? It is contrary to celibacy. While clearly seeing this form, they say to the ignorant that this is celibacy. In front of all the world, the penis of the ascetic has erected, wise friends do not wish to see such a thing. If it is not celibacy, then the attire of a householder is suitable. They do not wish to see the pleasure of one who claims to be celibate. For that one whose penis has fallen, fragrance and garlands etc. are the supreme objects of enjoyment. Likewise, it is not for the enjoyer, it is seen as contradictory. Hearing whose name, people are greatly amazed, from whom unclean things arise, how can that be considered a god? Because he is very shameless, by initiating from the tip of the penis, who would question himself? What could be more excessive than that? It is said thus. Having said that he is one with strong desire, he also said that he is one with strong hatred. First, without being burned by the fire of anger, how could
Chinese
焚烧。如日王之齿被拔？如日之分眼生出？忿怒之火首先暂时焚烧具有忿怒者自身。如是大自在天的明点未失而生的忿怒之火，焚烧且难以亲近，成为非天而燃烧的六串围绕而住的三重城之上，投掷火之兵器而焚烧之。又，生灵之主光明在做供养之时，诸天全部集会，彼以颅骨之鬘为头饰，以灰涂身，手持颅骨，以疯狂之行仪而行，非常迟缓地到来。见此，名为胜的太阳发笑。名为善的太阳闭眼。因此，安乐作忿怒之火焚烧，胜之牙齿掉落。善者之眼掉落如是说。亦是极具愚痴者，杀梵天，饮酒，具贪欲。若见大自在天，彼之道的随行者，如何不见彼自身？对于非愚昧者，则不会生起贪欲、嗔恨和愚痴。大自在天并非是见彼真如，因为是杀梵天、饮酒、行欲，如同依赖猎人、酒商，以及迷恋娼妓的男子。因此，暂且彼自身也并非有见彼真如，然而从其所指示的道进入，如何会有见解脱，不会有。若遍入，罗睺等，嚓汝啦和地狱等，无有悲悯者，如何分离财物和性命？如果说是真如的自性，这是未完之语。以此理并非能证悟胜义谛，若见胜义谛，则不应具有如此行为。另外，他人之财和妻，不予而取，耽于酒，断命等，若应见彼真如，则山贼盗贼亦是。如果说是杀生，以及抢夺他人之财
English
Burning. How is the tooth of the sun king pulled out? How does the eye of the sun's share come into being? The fire of wrath first temporarily burns the one who has wrath himself. Thus, the fire of wrath that arose from the great lord of power's essence not being lost, burns and becomes difficult to approach, becoming a garland blazing as a non-god, surrounded by six strands, and on top of the triple city, throws a weapon of fire and burns it. Moreover, when the lord of beings, the bright one, is making offerings, when all the gods gather, he adorns his head with a garland of skulls, anoints his body with ashes, holds a skull in his hand, and comes very late, holding the conduct of a madman. Seeing this, the sun named Victory laughed. The sun named Good closed his eyes. Therefore, the fire of the wrath-maker burns, and the teeth of Victory fall out. The eye of the Good One falls out, so it is said. He is also extremely deluded, killing Brahma, drinking alcohol, and having desire. If one sees the great lord of power, how can the follower of his path not see himself? For one who is not deluded, attachment, hatred, and delusion will not arise. The great lord of power is not seeing that suchness, because he is killing Brahma, drinking alcohol, and indulging in desire, like a hunter, a wine seller, and a man who is attached to a prostitute. Therefore, for the time being, he himself does not have the sight of that suchness, but how can there be liberation of view by entering from the path shown by him, there will not be. If it is all-pervading, Rahu, etc., Tsarura and hell, etc., without compassion, how do they separate wealth and life? If it is said to be the nature of suchness, this is an unfinished word. By this reasoning, one cannot realize the ultimate truth, and if one sees the ultimate truth, it is not reasonable to have such behavior. Furthermore, taking the wealth and wife of others without giving, indulging in alcohol, cutting off life, etc., if one should see that suchness, then mountain bandits and thieves are also. If it is said to be killing and stealing the wealth of others.