Tibetan
དྷྱ་ཡི་དང་ཀོ་ཐུ་མ་དང༌། ན་ར་ཡ་ནི་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྭ་བཞི་པ་ལ་མངོན་བར་བྱེད་དོ། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ན་རེ། ལྷ་མོ་མཛེས་མ་བདག་ལ་མངོན་བར་བརྩེ་བར་གྱིས། །ཆུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱིས། །བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མེའི་ལས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྐང་པ་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནོར་ལྷ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཡི་གེ་བརྒྱད་གླུར་ ལེན་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དུ་ཁུར་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཞག་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲག་པོ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པའི་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་དང༌། གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་དང༌། ཐོད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་མཆོད་དོ། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཛ་ག་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཛ་ག་ཏིའི་དབྱངས་དང༌། ཐོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཐུན་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མཆོད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེའམ། གྲོང་བའི་མེའམ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །མགོ་བོ་གཉིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཆུང་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་པ་ནི་གང་ཆུང་མ་མེད་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅུ་དྲུག་མེ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆུང་མས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་གཉིས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ལག་པ་བདུན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་དུས་དྲུག་གོ །ཨུ་སྣིག་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི་དྲང་སྲོང་བདུན་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཏེ་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་དགུ་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་བྲི་ཧ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟའ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གསུམ་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཛ་ག་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལག་པའོ། །གསུམ་ནས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཁ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། མགོ་བོ་གནས་ཏེ། ངག་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་ཨོཾ་འདིའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཁྱུ་མཆོག་གོ །ང་རོ་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་སྒྲ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་བདེ་བྱེད་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ལྷ་ཆེན་པོའོ། ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་འབྲུ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མར་དང༌། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཐར་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་ཐར་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་བསད་པ་ལས་ཐར་པ་སྟེ། གང་རྟའི་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱོལ་སོང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འབྲུ་དང་མར་གྱིས་མཆོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱོལ་སོང་བཅིངས་པས་ནི་སྐྱེས་བུས་དག་པ་དང༌། རྟ་ཡིས་དག་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། མེ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་འོས་པ་དང༌། རླུང་ཟ་བ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེར་སྨྲས་པ། མེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ནི་བདུན་ནོ། །ལྕེ་ནི་བདུན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ནི་བདུན་ནོ། །ཁྱིམ་ནི་བདུན་ནོ། །ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་ལན་བདུན་དུ་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །སྐྱེ་གནས་བདུན་དུ་ཁྱོད་མར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ནི་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བིལ་བ་དང༌། པ་ལ་ཤ་དང༌། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང༌། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང༌། ཨ་རྐ་དང༌། ཤི་མི་དང༌། སེང་ལྡེང་ཞེས་བྱ་བ་སྲེག་རྫས་བདུན་བསྟན་པའོ།། ལྕེ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་བདུན་ཏེ། ག་ཡ་ཏྲི་དང༌། ཨ་ཤྣི་དང༌། ཨུ་ནུ་ཤྠུ་བ་དང༌། འབྲི་ཧ་ཏི་དང༌། སང་ག་ཏི་དང༌། ཏི་ཤྠུ་པ་དང༌། ཛ་ག་ཏི་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་བདུན་ནི་དབང་པོ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྡེ་ཅན་དང༌། བདེན་ལྡན་མ་དང༌། གསེར་ཅན་དང༌། ཕྱོགས་ཅན་དང༌། ཀ་ཤུ་ན་དང༌། ས་ལ་ག་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འབྲི་ཀུ་དང༌། ཨང་གི་ར་ས་དང༌། པུ་ལ་སྐྱ་དང༌། པུ་ལ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨང་དྷྭ་རྫུ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མེ་བསྟན་པ་དང༌། བྱམས་པ་རླུང་ལྷ་དང༌། མཉམ་སྒྲོལ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། མཐོང་ སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ལན་བདུན་དུ་ཁྱོད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོ་བ་དང༌། འདོད་པ་བརྒྱད་དང༌། དབང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱས་ལན་བདུན་དུ་མཆོད་པའོ། །སྐྱེ་གནས་བདུན་ནིས་དང༌། རྡོ་དང༌། ཤིང་དང༌། ལྕགས་དང༌། བླུགས་གཟར་དང༌། ཆུ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་མར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མར་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ལ་ཆུ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདེན་པས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གནས་བདུན་དུ་ཁྱོད་མར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། བསངས་སོགས་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་པར། །སྔགས་ལས་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ཅན། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་དབང་བར། །ཤེས་པར་བྱ་ཡི་གཞན་འགའང་མིན། །ཞེས་བསྟན་པས་གང་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། མེད་པར་སྨྲ་བ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཚད་མར་གསུང་བར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་ལ་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་གླུད་འདིའི་འགྲམ་ན་འབྲས་བུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་བརྒྱལ་ནི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། ཚད་མར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པོ་མི་དྲན་པར་འདོད་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ལ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་ མ་ཆད་ཕྱིར། །དེས་ན་ལུང་ཡིན་དེ་མེད་ན། །མ་ནུ་དང་ཛ་ག་ཉ་བ་ལ་ཀ་ལ་དང་འབྱ་ས
Chinese
dhya yi 和 kothu ma，以及 nara ya ni 等等，是这部圣典的作者。为了成就事业，显现四角之物。确定的讲述者说：美丽的女神，请您对我显现慈爱！水神，请您使我没有恐惧！请您极大地成办我的圆满！等等。这些的火的事业，息灭、增长、显现等等事业，都是一样的。这的三个足是三个时，对此，财神是八，即八个字母，在歌唱的旋律的黎明时分，在八个头盖骨中放置八个又八个供品，是供养的终结之词。猛厉者是十一，即十一个字母的三真言的组合，以及三真言的旋律，用十一个头盖骨在正午时分供养。太阳是十二，即名为扎嘎地的组合，十二个字母的扎嘎地的旋律，以及伴随十二个头盖骨，在第三个时辰供养。或者，焚烧的火，或者村庄的火，或者南方的火，被称为三个足。两个头是供养者和他的妻子。没有供养者，就是没有妻子的人。印度种姓的十六种行为，是对火和月亮，并且他的妻子也应当跟随他布施。或者，两个头是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）和旋律的组合。七个手的七种组合，对此，六个字母的旋律的组合是六个时辰。名为乌斯尼克的组合，七个字母是七个仙人。八个字母是名为随赞的组合，是八个财神。九个字母的组合，名为布里哈蒂，是九个星曜。十个字母的组合，名为花鬘，是十个方位。十一个字母的组合，名为三赞，是十一个猛厉者。十二个字母的组合，名为扎嘎地，是十二个太阳，这些是吠陀的手。从三处束缚，即心口和喉
English
Dhya yi and kothu ma, as well as nara ya ni and so on, are the authors of this scripture. In order to accomplish the work, the four-cornered object is manifested. The definite narrator says: Beautiful goddess, please show me your love! Water god, please make me without fear! Please greatly accomplish my perfection! And so on. The fire activities of these, pacifying, increasing, manifesting, and so on, are all the same. The three feet here are the three times, for which the wealth god is eight, that is, eight letters, at the dawn of the melody of singing, placing eight and eight offerings in eight skulls, is the concluding word of offering. The fierce one is eleven, that is, the combination of the eleven-lettered three mantras, and the melody of the three mantras, offering with eleven skulls at noon. The sun is twelve, that is, the combination called Jagati, the melody of the twelve-lettered Jagati, and accompanied by twelve skulls, offering at the third watch. Or, the fire of burning, or the fire of the village, or the fire of the south, is called the three feet. The two heads are the offerer and his wife. The one without offering is the one without a wife. The sixteen actions of the Jewish caste are for fire and moon, and his wife should also follow him in giving. Or, the two heads are the combination of the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) and the melody. The seven combinations of the seven hands, for which the combination of the melody of six letters is six times. The combination called Usnik, the seven letters are the seven sages. The eight letters are the combination called Praise, which are the eight wealth gods. The combination of nine letters, called Brihati, is the nine planets. The combination of ten letters, called Garland, is the ten directions. The combination of eleven letters, called Three Praises, is the eleven fierce ones. The combination of twelve letters, called Jagati, is the twelve suns, these are the hands of the Vedas. Bound from three places, that is, the heart and throat
Chinese
是这样的，头在，语群之首的字是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。因为是世间众生的首领，所以是语群之首。发出声音的意思是，在内部发出声音的同义词。伟大，指的是遍入和带来快乐，梵天等等是自在天，因为比他们更殊胜，所以是伟大。因为是首领和主宰，所以是大自在天。 这个世界的死亡，指的是从梵天等处所居住的最终归宿，那是遍布一切处所的意思。像这样，从吠陀所说的谷物、牲畜、酥油、妻子相关的行为的果报，是从死亡中解脱，从罪恶中解脱，从杀婆罗门中解脱，即做了纯净的马祭。除此之外，束缚牲畜等，会明显地战胜世界。因此，想要升天，就应该向火进行火供祭祀。说到向火供奉，指的是用谷物和酥油供养，以及与妻子相关的行为。束缚牲畜，指的是用男子清净，用马清净，牛的器具，向火供养，国王适合的，食风者，以及用白莲花等进行祭祀。此外，那里还说到：火，你的食物是七种。舌头是七种。仙人是七种。家是七种。昼夜七天，七次供养你。在七个生处，用酥油让你满足，梭哈。火，你的食物是七种，指的是毕钵罗、婆罗奢、阿湿波他、优昙婆罗、阿迦、尸弥、僧伽提，这七种燃烧物。七舌指的是七种组合，即伽耶德里、阿湿尼、乌奴湿都波、布里哈提、僧伽提、提湿都波、扎嘎提。七仙人指的是权势、光明、具军、真有母、具金、具方、迦殊那、萨拉嘎。或者说，布里古、鸯耆罗娑、普拉迦、普拉哈。
English
It is like this, the head is in place, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the best of speech groups. Because it is the leader of all beings in the world, it is the best of speech groups. The meaning of uttering a sound is a synonym for making a sound internally. Great refers to pervading and bringing happiness, Brahma, etc., are the lords, and because they are more supreme than them, they are great. Because he is the leader and the master, he is the great lord. The death of this world refers to the ultimate destination residing from Brahma, etc., which means pervading all places. Like this, the fruits of actions related to grains, livestock, ghee, and wives mentioned in the Vedas are liberation from death, liberation from sin, and liberation from killing Brahmins, that is, performing a pure horse sacrifice. Other than that, binding livestock, etc., will clearly conquer the world. Therefore, those who desire heaven should perform fire sacrifices to the fire. Speaking of offering to the fire, it refers to offering with grains and ghee, and actions related to wives. Binding livestock refers to purification with men, purification with horses, utensils of cattle, offering to the fire, what is suitable for the king, wind eaters, and performing sacrifices with white lotuses, etc. Furthermore, it is also said there: Fire, your food is seven kinds. The tongues are seven kinds. The sages are seven kinds. The homes are seven kinds. Day and night for seven days, I offer you seven times. In the seven places of birth, I will satisfy you with ghee, Svaha. Fire, your food is seven kinds, referring to Bilva, Palasha, Ashvattha, Udumbara, Arka, Shimi, Sangati, these seven kinds of combustibles. The seven tongues refer to the seven combinations, namely Gayatri, Ashni, Unushtubha, Brihati, Sangati, Tishtupa, Jagati. The seven sages refer to power, light, possessing troops, truly having a mother, possessing gold, possessing directions, Kashuna, Salaga. Or rather, Bhrigu, Angirasa, Pulastya, Pulaha.
Chinese
以及其他的。所謂“七日”是指昂馱惹（藏文：ཨང་དྷྭ་རྫུ་，梵文天城體：अंग्घ्रिजु，梵文羅馬擬音：angghriju，漢語字面意思：足生）和，火供和，火的指示和，慈愛風神和，共同解脫和，梵天和，見 示現。所謂“七次供養你”是指早晚進行火供和，在器皿中烹煮和，八種慾望和，支配，這樣七次供養。七個出生地是：泥土和，石頭和，木頭和，鐵和，傾倒的勺子和，水和，蓮花和，蓮花的花瓣。所謂“你被酥油滿足”是指酥油，也就是水，供養的火接觸到水，以真諦為你灌頂。所謂“用屍體餵你”是指在七個地方你被酥油滿足，這是吠陀經文中所廣為人知的。那又是怎樣的呢？在進行淨化等儀式後，到墓地，具有咒語所指示的儀軌。現在，只有那些被允許進入這部論著的人才能理解，沒有其他人。如是說，凡是數論派和，勝論派和，裸體派和，虛無主義者和，佛教徒等等的僧侶和，微塵派和，裸體派和，現世論者和，佛教徒等等，都說人是可靠的，這是不合理的。因為什麼呢？因為被貪慾等過失所損害。人的話語是虛假的。因為吠陀不是人造的。因此，它被認為是可靠的。因為人們是貪慾等以及無明的追隨者。他們將事物置於不同的位置，並以不同的方式來證明它們。例如，說“這水罐旁邊有果實”，這可能為真，也可能為假，就像這樣的經文一樣。如果人的話語不可靠，那麼什麼是可靠的呢？自生的吠陀是可靠的。因為它不是人造的。這不是人造的，這是怎樣的呢？因為希望不記得作者。吠陀不是人造的，因為它通過傳承而來 沒有中斷。因此，這是經文，如果沒有它，那麼摩奴和，扎嘎尼亞瓦拉卡拉和，雅薩