Tibetan
ལྟར་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རླུང་གི་རྟེན་ཡིན་པར་བརྟེན། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཽ་ཏ་མ་ས་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་ནི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ། །ཆུ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཆུ་ནི་ རླུང་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རླུང་ཅི་ལ་བརྟེན་རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་ནམ་མཁའ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་དེ་དྲིས་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་ནུས་པར་དཀའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གི་དཔེར་བསྟན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་མེད་མིན། །སྐབས་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་འདོད་ལ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་ ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་གེའི་གནོད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་མ་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགའ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དངོས་པོར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ལན་འདི་ཡིན་ཏེ། བུམ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམས་ནི། །ས་ཡི་རིགས་སུ་གཅིག་ན་ཡང༌། །ས་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ལྟར། །དེས་ན་བདག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན། །སའི་རིགས་སུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུམ་པ་དང་རྫ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་སར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་དུ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡང༌། བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་ བོ་ཞིག་ཡིན་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལ་ཡང༌། ཤེས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། །ཤེས་འདི་ང་རྒྱལ་མི་རིགས་སོ། །མི་ཤེས་ཉིད་ནའང་ལོག་མེད་པས། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ། དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང༌། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱེད་པོར་མི་རིགས་ལ། །ཟ་བ་པོར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་རིགས་ཏེ། ཆུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་ཟབ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་བློ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། གཞན་ཡང༌། བྱེད་པོ་བདག་ཡིན་མི་གོས་པ། །བྱེད་པོའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཅི་ལྟར། །མི་དབང་སྡིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོའི་དཔེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་གོས་པར་འགྱུར་ངའོ། །འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ན། བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །འདིའི་དཔེ་རྒྱལ་པོས་བསྟན་ པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པས་རྗེས་སུ་གོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྡིག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བས་འཇིགས་པ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཆོས་ལ་མཐུན་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་གལ་ཏེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོད་ཀྱང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིའི་བདག་པོ་ཡང་སྡིག་དང་བ
Chinese
如果虚空完全不存在，为何你的导师佛陀却认为它是风的所依？比如，有人问乔达摩（藏文：གཽ་ཏ་མ་）大地依靠什么而存在，婆罗门回答说依靠水而存在。水依靠什么？水依靠风。风依靠什么？风依靠虚空，难道不是这样说的吗？经中明确指出，有人问乔达摩虚空依靠什么，婆罗门极力回避，难以穷尽问题的根源。虚空无色、不可见、无碍，它又依靠什么呢？然而，依靠显现而称之为虚空。因此，虚空被认为是无实体的，因为它无色、不可见、无碍，并且无所依。仅仅依靠显现而假立，所以这仅仅是世俗谛。因此，所谓的虚空之实体，丝毫也不存在。因为这与常、遍一切处、唯一的我之譬喻不相符，所以这样对他人来说是不能成立的。因此，虚空非无碍，亦非施设处，以说彼有之理故，此理亦不成。虚空是无碍之自性，施设处是它的结果，这是分别说者的观点，但那也是不存在的，因为虚空不具有实体的缘故。如果说虚空存在，因为它具有无碍之自性，或者因为它是施设处的结果。不存在的兔角等，没有无碍之自性，也没有施设处。虚空具有无碍之自性和施设处的结果，所以是存在的。如此所说的这些理由，对他人来说是不能成立的，因为我已承认虚空仅仅是远离实体的存在。
English
If space is completely non-existent, why does your teacher, the Buddha, consider it to be the support of wind? For example, someone asked Gautama, "What does the earth rely on to exist?" and the Brahmin replied that it relies on water. What does water rely on? Water relies on wind. What does wind rely on? Wind relies on space. Isn't that what is said? It is clearly stated in the sutra that when someone asked Gautama what space relies on, the Brahmin vehemently avoided the question, making it difficult to exhaust the root of the problem. If space is formless, invisible, and unobstructed, what does it rely on? However, it is called space because of appearance. Therefore, space is considered to be without substance because it is formless, invisible, unobstructed, and without support. It is merely established based on appearance, so it is merely conventional truth. Therefore, the so-called entity of space does not exist at all. Because this does not correspond to the example of the self, which is constant, all-pervasive, and singular, it is not established for others in this way. Therefore, space is not unobstructed, nor is it a place of designation, because it is said to exist. This reason is also not established. Space is of the nature of being unobstructed, and the place of designation is its result. This is the view of the Vaibhashikas, but that is also non-existent because space does not possess substance. If it is said that space exists because it has the nature of being unobstructed, or because it is the result of the place of designation. Non-existent rabbit horns, etc., do not have the nature of being unobstructed, nor do they have a place of designation. Space has the nature of being unobstructed and the result of the place of designation, so it exists. These reasons stated in this way are not established for others, because I have already admitted that space is merely devoid of substantial entity.
Chinese
又，有人说，遍及一切常有事物的我，是成为一切事物所依的虚空。对此，为了进一步驳斥这种错误的观点，论师说道：非从因生者，虚空不许为实物，彼亦非一，如石女儿。所谓虚空，是所立宗。彼非实物，是其法。非从因生故，是其理由。成为生起之物是实物，是从因缘产生而生起之同义语。虚空不是从任何能生之因所生，因此，不具因的虚空怎么能被看作实物呢？就像石女儿一样。石女儿不是从父母的精血等因所生，就像它不存在一样，虚空也是如此。因此，所谓它是唯一的、遍及一切等等说法，都是不合理的。又有人说，即使瓶子等有差别，但土地本身却没有差别。对于这种说法，回答如下：瓶等形相异，土类虽为一，如土等异异，故我非为一。即使在土的种类上是相同的，但瓶子和瓦罐等所作的差别是存在的，就像在土上一样，即使这个也是唯一的，但它也是变化的，并且会变成多种形状。这样一来，我就被证明不是唯一的了。又有人说：因未识及未悟我，如梦受用生我慢。对于这种说法，是知识的本质会产生明显的我慢，还是无知的本质会产生我慢呢？对此回答说：知性无颠倒，此知不应慢，无知亦无倒，不欲无知慢。暂时如果是知识的本质，就像有眼睛的人一样，事物如其本来面目一样是合理的，因此不会颠倒。
English
Furthermore, some say that the self, which pervades all permanent things, is like space, which is the basis of all things. To refute this erroneous view further, the teacher said: That which does not arise from a cause, space is not considered a real thing, nor is it one, like a barren woman's son. What is called space is the subject to be established. That it is not a real thing is its property. Because it does not arise from a cause is the reason. A thing that becomes arising is a real thing, a synonym for arising from causes and conditions. Space does not arise from any generating cause, therefore, how can space without a cause be regarded as a real thing? Like a barren woman's son. A barren woman's son is not born from the sperm and blood of parents, etc., just as it does not exist, so is space. Therefore, the so-called it is the only one, pervading everything, etc., are all unreasonable. Also, some say that even if there are differences in vases, etc., there is no difference in the earth itself. To this statement, the answer is as follows: Although the shapes of vases, etc., are different, the category of earth is one, just as earth, etc., are different, so I am not one. Even if it is the same in the category of earth, the differences made by vases and pots, etc., exist, just as on earth, even if this is the only one, it is also changing and will become many shapes. In this way, I am proven not to be the only one. Also, some say: Because I am not known and not understood, like the enjoyment of dreams, arrogance arises. To this statement, will the essence of knowledge produce obvious arrogance, or will the essence of ignorance produce arrogance? To this, the answer is: Intelligence is not inverted, this knowledge should not be arrogant, ignorance is also not inverted, ignorance is not desired to be arrogant. For the time being, if it is the essence of knowledge, like a person with eyes, things are reasonable as they are, so there will be no inversion.
Chinese
是这样的。如果连一个都不懂，就像瞎子一样什么都不知道。如果没有颠倒，怎么会生起享用的我慢呢？还有人这样说：“身虽在身不染著，行持作为亦不沾。”对于说这些话的人，因为像虚空一样不变，同样因为没有染著，我不应是作者，也不应是食者。如果是变化的法，就应是作者和食者，就像舂米等总是投入到那件事中，并且是作者，所以在果实成熟的时候，也因为执著食物等而变得非常贪婪一样。还有，那些在先前和后来的时间里本体成为一体，并且也不投入到自己的行为中，对于境不染著的那些，是作者和食者，对于说这些话的语句，不会生起信任。། །《中观心髓释·正理之光》。第二十三品。另外，作者是我却不染著，作者的果报如何希求？因为君王具有罪恶，国王的比喻是不合理的。作者是作者的标志是这样的：就是这个会被善与不善之业的果报所染污。如果没有享用果报，那么作者的一切行为都将变得没有意义，因此也不会具有说话者本身，所以要成立作者本身是非常困难的。这个比喻用国王来表示也是不合理的，因为会被罪恶所染污，所要成立的和法是不一致的。就像杀生、不予而取、说妄语等做了不善业，国王也会具有罪恶的份一样。因为有堕入地狱等的恐惧，所以这也是教导要行持与法相符等。还有，如果对于这个，没有被罪恶等所染污，那么无论怎样随心所欲地行事也不会有相违背的，如果这样，那就不对了，因此人主也和罪
English
It is so. If one does not understand even one thing, it is like a blind person who knows nothing. If there is no reversal, how can pride arise in manifest enjoyment? And some say this: "Though abiding in the body, not attached, Acting, yet not stained." To those who say such things, because it is unchanging like the sky, likewise because there is no attachment, I should not be the agent, nor should I be the eater. If it were a changing dharma, it would be appropriate to be the agent and the eater, just as pounding rice and the like are always engaged in that activity and are the agent, so that even when the fruit ripens, it becomes very greedy because of attachment to food and the like. Furthermore, those whose essence becomes one in the past and future, and who do not engage in their own activities, those who are not attached to objects, are the agent and the eater, and faith will not arise in the mind for those words. The Commentary on the Essence of the Middle Way, The Blazing Light of Reasoning. Twenty-third fascicle. Furthermore, the agent is me, but not stained, How does one desire the fruit of the agent? Because the ruler is possessed of sin, The example of the king is not reasonable. The mark of the agent being the agent is this: that which is stained by the fruits of virtuous and non-virtuous actions. If there is no enjoyment of the fruit, then all the actions of the agent will become meaningless, and therefore it will not even possess the speaker himself, so it is very difficult to establish the agent himself. The example shown by the king is also unreasonable, because it is stained by sin, and what is to be established and the Dharma are inconsistent. Just as the king also has a share of sin by committing non-virtuous deeds such as killing, taking what is not given, and lying. Because there is fear of falling into hell and the like, this is also teaching to practice in accordance with the Dharma and so on. Furthermore, if this is not stained by sin and the like, then no matter how one acts as one pleases, there will be no contradiction, and if so, then it is not right, therefore the lord of men is also with sin.