Tibetan
་པས་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་གང་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ། དེར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཡང་བློའི་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ཀྱང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཏུང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག །གང་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ། ། བདག་གཟུགས་ཡིན། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན། གཟུགས་ལ་བདག་གནས། བདག་ཚོར་བ་ཡིན། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས་སེམས་བརླམས་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། གང་ལས་འཁོར་བ་མངོན་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མེ་ལ་ཞི་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བསྣན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གང་གི་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞི་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆང་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟེན་ན། ཕན་པར་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྟེན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྟེན་པས་ཀུན་ནག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་འབའ་ཞིག་གིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མྱོས་པར་གྱུར་ལ་མྱོས་འགྱུར་བཞིན། །དེ་ལྟ་བ་ཡིས་ཞི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུའི་ནད་ལྡན་ལ། །ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར། །གང་ལ་གང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་དེས། དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དུག་ལ་ཡང་དུག་ཉིད་ཕན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དུག་གིས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ན། ངེས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལམ་གོམས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རིག་བྱེད་སྦྲ་པས་བདག་དེ་ནི། ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་བྱེད་དེ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་བདག་དང༌། །མཆོག་ན་གནས་པ་གྲོལ་པའི་བདག །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་གི་ཡུལ། །བདག་བློ་ཇི་བཞིན་དོན་མ་ཡིན། །བདག་ནི་འདི་ཞེས་མཆོག་འཛིན་ཕྱིར། །ལུས་ལ་བདག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་གི་གནས་ན་གནས་པས་མཆོག་ན་གནས་པའོ། །གང་ཞེ་ན་བདག་གོ །ཡུལ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་གང་ཞེ་ན་བློའོ། །དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་ལ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་བློ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ན་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དུས་རིང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལ་བདག་ཅེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ་ཞེན། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བློའོ་ཞེ་ན་དེ་མི་རིགས། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་བདེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་བློ་དག་ནི། །བྱེད་པོ་བདག་ནི་མེད་ཀྱང་སྐྱེ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཤེལ་གྱི་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་བློ་སྟེ། གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱེད་པ་པོ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་བློ་སྟེ། འདིའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ནི་ཉིན་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་རིག་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ གནས་པ་ལ་བརྟན་ནས་བྱེད་པ་པོ་བདག་གིས་མ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་ནས་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་འཁྲི་ཤིང་མང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྲེག་པ་དང༌། བཙོ་བ་དང༌། བསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདག་གིས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཉན་པ་དང༌། བསྣམས་པ་དང༌། མྱང་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་ན་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང༌། གང་ཡང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་སྒྲ། །དེ་ཡི་བྱེད་པོ་བདག་མི་འདོད། །མཉན་བྱའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་གནས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །རྩོལ་བ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཁའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནགས་བསྲེགས་པའི་མེའི་སྒྲ་དང༌། རླུང་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་སྒྲའམ། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའམ། རིའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོས་རྡོ་ཆེན་པོ་བསྐྱོད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རི་ངོས་སམ། བྲག་སྐྱིབས་དང་ཉེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་བརྙན་ནི་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ལག་པ་རྐང་པ་གཡོ་བ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཀག །གང་ཅུང་ཞིག་ལུས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པའི་གཡོ་བ་དང༌། བཙོ་བླག་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་པ་ལ་
Chinese
是为坏聚。其中，什么是显现执着呢？就是坏聚见，即对近取五蕴执着为我和我所。这是从无始以来，被执我习气所熏染的牛等畜生之心的行境所远离的。对于不如此领悟的人，也不是行寂静之道的。而且，具有思维表达能力的人们，有诸多我见之分别念，以言语表达，也使他人执着，这样如何能成就寂静呢？因此，这不合乎道理。为什么呢？因为这是一切烦恼的根本。因为由我慢、我痴、我见、我爱等所染污，由此而有坏聚见。如果是你极力增长它，那又如何能从中解脱呢？ 执着坏聚见， 我执与我所执， 从何处轮回生， 说彼即是解脱。 我是色，我具有色，色是我的，色中我存在。我是受，我具有受，受是我的，受中我存在等等，摧毁这二十座高耸的坏聚见山顶，就能证见真如，这是遍知者所说的。具有颠倒见，被我与我所执之魔所控制，心神错乱的你，竟然说从何处轮回显现增长，那即是解脱之因。这就像为了平息熊熊燃烧的火焰，反而添加了更多的木柴一样。在此，有人反驳说：凡不是寂静之因的，在某种情况下也会成为寂静之因。例如，对于过度饮酒而醉的人，如果继续饮酒，反而会有益处。同样，不善巧方便的人，如果执着我见，就会产生一切烦恼。而瑜伽之法……
English
That is the assembly of destruction. Among them, what is manifest attachment? It is the view of the assembly of destruction, which is to grasp the five aggregates of close grasping as self and what belongs to self. This is far from the realm of the minds of animals such as cows, which have been tainted by the habit of grasping at self since beginningless time. For those who do not understand this way, it is not the practice of the path of peace. Moreover, how can those who have the ability to think and express themselves, who have many conceptualizations of self-view, who express them in words, and who cause others to become attached, achieve peace? Therefore, this is not reasonable. Why? Because it is the root of all afflictions. Because it is defiled by pride in self, ignorance of self, view of self, attachment to self, etc., and from this comes the view of the assembly of destruction. If you increase it greatly, how can there be liberation from it? Clinging to the view of the assembly of destruction, The grasping of self and the grasping of what belongs to self, From where does samsara arise, They say that is liberation. I am form, I possess form, form is mine, I exist in form. I am feeling, I possess feeling, feeling is mine, I exist in feeling, etc. By destroying these twenty high peaks of the mountain of the view of the assembly of destruction, one will see Suchness, as said by the All-Knowing One. You, whose mind is deranged by the demon of grasping at self and what belongs to self, and who have a reversed view, say that what causes the manifest increase of samsara is the cause of liberation. This is like adding more firewood to extinguish a blazing fire. Here, someone objects: Whatever is not the cause of peace can also become the cause of peace in some way. For example, for someone who is drunk from drinking too much alcohol, continuing to drink alcohol can be beneficial. Similarly, those who are unskilled in means will generate all afflictions by clinging to self-view. While the path of yoga...
Chinese
如果说通过串习执著于我的这种观念就能平息烦恼，那么，对此应该说：就像醉酒者因醉酒而更加迷乱一样，如果通过这种见解就能平息烦恼，那么，对于患有严重消化不良疾病的人来说，吃东西就会有益处。对于某事物，如果因某事物而受到损害，那么，通过该事物本身就能平息损害，这种说法是不确定的。如果确定如此，那么对于患有严重消化不良疾病的人来说，吃东西也会有益处。如果说毒药也能对治毒药，那么，毒药能平息毒害的说法也是不确定的，如果与宝珠、咒语和药物等结合，那才是确定的，同样，串习道是好的，但通过执著于我是不行的。此外，吠陀论师认为我分为两种：名为身体的束缚之我和处于至高处的解脱之我。执著于至高处是我的对境，我的想法并不如实。因为执著于“我是这个”的至高处，就像对身体产生我的想法一样。处于至高处，因此是处于至高处。什么呢？就是我。对境存在于何处，那就是它的对境，什么呢？就是想法。应该证明它不如实。为什么呢？因为会产生“我是这样的”的执著。像什么呢？就像对身体、感官和对境产生我的想法一样。对身体和对境的想法，在世俗谛中，会如实地正确产生，因为是现量所亲近的对境。而处于至高处则不然，因为不是亲近的对境。如果又说，由于长期执著于我的习气力量，会认为这是我，那么，因为“完全分别”并不能成立任何意义，因此说：即使通过完全分别而存在，你用我又能做什么呢？对于色、声等对境，认为是想法，这是不合理的。为什么呢？即使完全分别了所有身体的自在者，对于色等对境的想法，即使没有作者我，也
English
If it is said that afflictions can be pacified by becoming accustomed to the view of self, then it should be said that just as a drunkard becomes more confused by drunkenness, if afflictions can be pacified by that view, then eating food would be beneficial for someone with a severe indigestion disease. It is not certain that something that is harmed by something can be pacified by that thing itself. If it were certain, then eating food would also be beneficial for someone with a severe indigestion disease. If it is said that poison can also cure poison, then it is also uncertain that poison can pacify poison, but it is certain when combined with jewels, mantras, and medicines, etc. Similarly, it is good to become accustomed to the path, but not through clinging to self. Furthermore, the Vedic scholars believe that the self is of two types: the bound self called the body and the liberated self that dwells in the supreme. Clinging to the supreme is the object of the self, and my thought is not as it is. Because of clinging to the supreme, "I am this," just like having the thought of self for the body. Being in the supreme place, therefore, is being in the supreme place. What is it? It is the self. Where the object exists, that is its object, what is it? It is thought. It should be proven that it is not as it is. Why? Because the clinging, "I am like this," arises. Like what? Like having the thought of self for the body, senses, and objects. The thought of body and object will arise correctly as it is in conventional truth, because it is the object that is closely perceived by direct perception. But it is not the same for the one who dwells in the supreme, because it is not a closely perceived object. If it is said again that due to the power of the habitual clinging to self for a long time, one thinks of this as self, then, because "complete discrimination" does not establish any meaning, therefore it is said: Even if it exists through complete discrimination, what can you do with the self? It is unreasonable to think of form, sound, etc., as objects. Why? Even if the lord of all bodies is completely discriminated, the thoughts of form, etc., even without the agent self,
Chinese
嗟！缘起故生，如阳燧之火。色等境为识，谓眼等之识。此是作者我所生，是应成立之宗。缘起者，谓缘起之识，此之生是缘起之生。彼之自性即是缘起之生。是故缘起故生，譬如阳燧宝珠，由日光照触，及干牛粪末之缘，依彼而住，虽非作者我所作，然能生难忍之火聚，烧草木蔓藤等极多增长，能作煮、浣、择等事业。如是境、根、识及作意之众，依彼而有眼等之识，虽非作者我所生，然能作见、闻、嗅、味、触、作意等事业，于境、根、识外，立我何为？又，凡言语音，我不欲彼为作者，以是所闻故，以是声故，如石声然。凡由处、作、功用，一切所生之言语音，从口门所发者，亦非我所作，何以故？以是耳根所取故，以是声故，譬如焚烧林野之火声，或大风所动之林声，或海涛汹涌，或山崖瀑布，大石冲击之声等，依山壁或岩窟附近所生之回声，非我所作然。此亦遮遣身之余业，谓来、去、手、足动等，及余残想。若有少分从身所生之来、去、手、足动、屈伸、坐、卧等