Tibetan
ས་ན་འཆི་བཅས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆི་བ་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཉིད་ལ་གྲང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བདག་གི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་འཆི་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐོབ་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གང་ལས་དམ་པ་གཞན་མེད་ལ། །འདི་ལས་ཕྲ་གྱུར་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཕྱུག་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ནི་ཕྲ་དང་རགས་དང་ལྡན། །ཡང་ལྡན་གཙོ་བོ་དབང་སྒྱུར་བ། །རབ་ཕྱེ་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་འདུས་པར་མཐོང༌། །གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་དེ་ཉིད་མཐོང་ན། །བྱིས་དང་མཁས་དང་གདོལ་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་པས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། གང་སྐྱེས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལུས་ཅན་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བུམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །ལུས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །དེ་བདག་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་རྫ་སོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ལུས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་པར
Chinese
地上有死亡，一切世间皆是如此。因为其自性恒常是死亡，所以不应是甘露，因为它的自性不是，就像火的自性是热，而不是冷的自性一样。因此，没有超出死主范围、没有证悟的众生，以及有死亡的众生，不应获得甘露。为了赞叹此乃大威力之故：从何者之外没有殊胜者，从何者之外没有神圣者，从此之外没有微细者，这些种种皆是同一因。因为没有比它更殊胜的，没有比它更神圣的，没有比它更主要的，没有比它更微细的。如是具有八种功德而富有的瑜伽士被开示：彼具有微细和粗大，又具有主宰和自在，完全分离所欲的究竟，瑜伽士随其所欲而行。彼虽是唯一，却是包含三界种种的自性。在那里，一切诸元素，都被视为聚集于自性之中。一切动与不动的元素，都已聚集于彼自性之中。此外，若见彼自性，孩童、智者、贱民，以及婆罗门等皆是平等，因为罪与福没有差别，所以是平等，应如是连结。如果仅仅这样说：哪个补特伽罗是遍一切处唯一者，并且从他那里生出天和人等各种各样的众生之身，那么，为何不像有身者一样是无常的，并且不会变成不遍一切处的自性呢？为了回答这个问题，所以说：如瓶子生起和坏灭，虚空不是它的自性。如身体生起和坏灭，彼是自性，故我不欲。犹如瓶子和瓦片等生起和坏灭时，虚空不会变成瓶子的自性一样，同样，补特伽罗即使经历各种各样的有身者的生起和坏灭的差别，也不会变成有身者的自性。此外，为了遣除疑惑
English
On earth, there is death, and all the world is like that. Because its nature is constantly death, it should not be nectar, because its nature is not, just as the nature of fire is heat, not the nature of cold. Therefore, beings who have not transcended the realm of the Lord of Death, who have not attained realization, and beings who have death, should not obtain nectar. In order to praise this as having great power: Because there is no superior other than from whom, because there is no sacred other than from whom, because there is no subtle other than from this, these various are all the same cause. Because there is nothing more excellent than it, nothing more sacred than it, nothing more principal than it, nothing more subtle than it. The yogi who is rich with such eight qualities is shown: He has subtle and gross, and also has mastery and freedom, completely separates the ultimate of desire, the yogi goes as he wishes. Although it is one, it is the nature of containing the various three realms. There, all the elements are also seen as gathered in the self-nature. All moving and unmoving elements have also gathered in that self-nature. Furthermore, if that self-nature is seen, children, wise men, outcastes, and Brahmins, etc., are all equal, because there is no difference between sin and merit, so it is equal, it should be connected like this. If it is only said like this: Which person is the only one who pervades everywhere, and from him arise the bodies of various kinds of beings such as gods and humans, then, why is it impermanent like a body, and will not become the nature of not pervading everywhere? In order to answer this question, it is said: Just as a pot arises and decays, the sky is not its nature. Just as a body arises and decays, that is the nature, so I do not want it. Just as when pots and tiles etc. arise and decay, the sky does not become the nature of the pot, similarly, even if the person experiences the differences of the arising and decaying of various kinds of embodied beings, it will not become the nature of the embodied beings. Furthermore, in order to dispel doubts
Tibetan
་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དཔེ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཅིག །དུ་མའོ་ཞེན་བུམ་པ་དག །ཆག་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །གང་ཁྱོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ བ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་ཆག་པར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། བུམ་པ་གཞན་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་བར་མེད་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཐ་དད་ན་ཡང་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བདག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུམ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང། །ས་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཟ་དད་ཀྱང༌། །བདག་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དུ་མིན་ཀྱང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ལ་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག །རྡུལ་དང་དུ་བས་བསྒྲིབས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལྟར། །བདེ་སོགས་དེ་བཞིན་བདག་ལ་མིན། །གང་སངས་རྒྱས་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་གཅིག་བདེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་ན་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་བསྒྲིབས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་སྡུག་བསྔལ་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་མ་ཞེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། །རྨི་ལམ་ ལོ
Chinese
为了说明虚空的譬喻成立，就像瓶中的虚空一样，一个，多个执着瓶子，如果破碎则无分别成一体，希望一切平等。如果说你的虚空虽然是一个，但是因为瓶子大小等的差别而变得不同，那么我也与之相似。那是不对的，因为所有瓶子的虚空没有差别，一个瓶子破碎的虚空和另一个瓶子破碎的虚空没有差别，同样所有瓶子的虚空也是如此。同样，我也对所有有情没有差别，即使身体不同，我对于一切都是平等的，因此瓶中虚空的譬喻是不成立的。又为了用其他方式来证明我是一个，就像瓶子等各不相同，土地上也没有任何不同，同样身体各不相同，我也没有任何不同。就像瓶子和碗等物质虽然各不相同，但是作为其原因的土地没有任何差别，同样，即使有天等身体的差别，我也没有任何差别。另外，就像一个瓶子的虚空，被灰尘和烟雾遮蔽时，并非所有都一样，安乐等对我来说也不是那样。对于那些说佛是我的那些人，如果先前所说的过失遍及所有我，那么当一个快乐时，所有都会快乐等等，为了在此处避免这些，所以说，虚空虽然遍及一切，但是当一个瓶子里的虚空被灰尘和烟雾等遮蔽时，并非所有瓶子的虚空都被遮蔽，一个脱离遮蔽时，并非所有都脱离遮蔽，同样，当一个人快乐时，并非所有人都快乐，当一个人痛苦时，并非所有人都痛苦。又，如果说这些各自的相续中，安乐和痛苦是如何产生的呢？回答说：因为没有认识到没有我的缘故，梦中……
English
In order to show that the metaphor of space is established, just like the space in a vase, one, many clinging to vases, if broken, become one without distinction, hoping for equality in everything. If you say that although your space is one, it becomes different due to the differences in the size of the vases, etc., then I am similar to that. That is not right, because there is no difference in the space of all vases, there is no difference between the space of one broken vase and the space of another broken vase, similarly, the space of all vases is also like that. Similarly, I am also without difference to all sentient beings, even if the bodies are different, I am equal to everything, therefore the metaphor of the space in a vase is not established. Again, in order to prove that I am one by other means, just as vases etc. are different, there is no difference on the earth, similarly, bodies are different, but I have no difference. Just as vases and bowls etc. are different substances, but there is no difference in the earth that is the cause of them, similarly, even if there are differences in the bodies of gods etc., I have no difference. Furthermore, just as the space of one vase, when obscured by dust and smoke, is not the same for all, happiness etc. are not like that for me. To those who say that the Buddha is me, if the previously mentioned faults pervade all me, then when one is happy, all will be happy, etc., in order to avoid these here, it is said that although space pervades everything, when the space inside one vase is obscured by dust and smoke etc., not all the space of all vases is obscured, when one is free from obscuration, not all are free from obscuration, similarly, when one person is happy, not all are happy, when one person is suffering, not all are suffering. Again, if you say how happiness and suffering arise in these respective continuums? The answer is: Because of not recognizing the absence of self, in a dream...