Tibetan
ངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ལས་རྣམས་སོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང༌། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་བདག་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་བདག་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་མི་བདེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང༌། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྡིག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའི་སྣོད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས། གཅིག་པུ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཚངས་མཆོག་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོམས་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་འགྱུར། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མཆོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་པར་ གོམས་བར་བྱས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡང་སྲིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་བདག་དེའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་ནི། དེ་ནི་རྟག་པར་རྟོག་མེད་པ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མི་གྱུར། །བློ་ནི་དབྱེ་བས་ཕྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྤྱོར་བར་བྱེད། །ཚངས་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བློ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དབྱེ་བས་ཕྲོགས་བ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་ཉེ་པར་སོང་བའི་བློ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བློ་ནི་དབྱེ་བས་འཕྲོགས་པའོ། །དེས་དེ་ལ་ཚངས་པའོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལས་རང་བྱུང་བྱེད་པ་མེད་པ་བོང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། མུན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། སྐྱེས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་མདོག །མུན་པ་ལས་གཞན་གྱུར་བ་དེ་རིག་ན། །འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གིས་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་གནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནི་ཕྲ་གྱུར་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ན་གཅིག་པུ་ནས། །དེ་ནི་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ལྷ་དང་བསྟོད་བྱ་སྟེ། །བདག་ངེས་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ལས་ཕྲ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་འགའང་མེད། །མ་བཀག་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ལྷ་དེ་གཅིག་པུ་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས། །ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ ཕྲ་ཞིང་ཆེ་བས་ཆེ། །འགྲོ་རྣམས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱབ་ནས་གནས། །མྱ་ངན་བྲལ་བས་མཆོད་སྤྱིན་མེད་པར་མཐོང༌། །ཁམས་རྣམས་དང་བ་གཙོ་བོའི་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་མེད་པ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །ཀུན་དུ་གནས་མེད་གནས་པ་ནི། །ཆེན་པོར་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཤེས་ནས་མཁས་པ་མྱ་ངན་མེད། །དེ་བཞིན་དུ། གཡོ་བ་དེ་ཡིན་མི་གཡོ་དེ། །རིང་བ་དེ་ཡིན་ཉེ་བ་དེ། །ནང་ཡང་དེ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉི་ག་དེ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ། དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྣལ་མ་བཞིན། །ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བྱ་གྲོ་ཡན་ལག་ཟུག་རྒྱུ་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས་མཐོང་བའི་ཚད་མས་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱིས་ཉམས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པས། །འདིར་ནི་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་དཔྱད། །ཕྱོགས་ལ་ཆགས་བས་བསྒྲིབས་པའི་བློས། །ཇི་ལྟར་བདེན་པའང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཚིག་དཔྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུ་ཞིག་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་པ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་དག་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང་ཕྱེ་བྲག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཡོད་པ་ནི་ བཀག་པས་ན། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་གྲོལ་བ་ནི། །མི་བདེན་པར་ནི་རབ་བརྟགས་ཉིད། །བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཡོད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་ན། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་མཐོང་བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུར་བལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཡོད་ཞི་མ་གྱུར། །ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀུན་རྩ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤེལ། །སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་བསགས་པ་ན་ཚོགས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན
Chinese
我以傲慢的态度享受，行为等等，以及善行，享受不善的果报。只要我没有见到和认识到自己，就像在梦中以傲慢的态度享受不真实的形象等等一样。同样，完全不认识自己的状态下，也造作善与不善之业，并享受善与不善的果报。// //《中观心髓释·燃灯论》第二十二品。补特伽罗是作者和享受者，因为他造作罪恶和功德，并享受它们。如果说造作罪恶等有作者的过失，那么，安住于身而不执着，虽然享受却不被沾染，如国王般随心所欲地享受，罪恶也无法损害他。就像他安住于一切身体，却不执着，虽然享受各种境，却不被境所染，如同国王随心所欲地享受，却不受损害一样。此亦是万物之主，故虽行罪恶，亦不为罪恶果报之器。如是，如前所示之次第：唯一遍一切，常恒梵天不死处，瑜伽士若能勤修习，彼则不复受后有。因是诸身之主，故是唯一。因遍一切有情，故是遍一切。因无衰损，故是常恒。因是寂灭之自性，故是梵天。因是殊胜，故是至高。因无始无终，故是不死。因是所缘之境，故是处所。瑜伽士以禅定之结合而缘之，如是决定 若能勤修习，则能如是通达梵天，是故彼之后有则止息。赞叹善与不善等及享受颠倒之我的体性：彼是常恒无分别，何之行
English
I enjoy with pride, actions etc., and virtuous deeds, enjoying the fruits of non-virtue. As long as I have not seen and recognized myself, just as in a dream one enjoys unreal images etc. with pride. Similarly, even in a state of complete non-recognition of oneself, one performs virtuous and non-virtuous actions, and enjoys the fruits of those virtuous and non-virtuous actions. // // Twenty-second chapter of the Commentary on the Heart of the Middle Way, "The Blazing Lamp." The person is the agent and the enjoyer, because he creates sins and merits, and enjoys them. If it is said that there is a fault in having an agent for creating sins etc., then, although dwelling in the body, he is not attached, and although enjoying, he is not tainted, like a king who enjoys as he pleases, and sins cannot harm him. Just as he dwells in all bodies, yet is not attached, and although he enjoys various realms, he is not tainted by the realms, just as a king enjoys as he pleases, yet is not harmed. This is also the lord of all things, so although he commits sins, he does not become a vessel for the fruits of sin. Thus, according to the order shown above: One, pervading all, constant, the abode of Brahma, supreme, and immortal, if a yogi cultivates diligently, he will not take rebirth. Because he is the lord of all bodies, he is one. Because he pervades all beings, he is all-pervading. Because he is without decay, he is constant. Because he is the nature of nirvana, he is Brahma. Because he is excellent, he is supreme. Because he is without beginning or end, he is immortal. Because he is the object of focus, he is the abode. The yogi focuses on it through the union of meditation, thus definitely If one cultivates diligently, one can thus realize Brahma, therefore his future existence ceases. Praising the nature of the self that has turned away from enjoying good and non-good etc.: He is constant, without discrimination, whose actions
Chinese
何处不成其境？然为分别所夺之心识，于彼施设言辞。梵天是瑜伽士恒时所缘，故为常。异于诸根与识，故无分别。若为心识之境，亦成言辞之境。若非心识之境，亦非言辞之境。然分别所夺者，乃趋向分别之心识，此心识即为分别所夺。彼以此心识，于彼施设梵天之名，如我、士夫、自在、遍一切处、常等。何以故？为作普遍施设故，谓他人将如何如实了知我之义耶？此之自性实不可言说，不由吠陀生，无量，异于黑暗之士夫。士夫，大仙，日之色。若知异于黑暗者，则得不死，我如是了知。无生者，于生者无他途。如是。彼于微细生处唯一。彼亦真实积聚此等广大者。彼乃殊胜主尊、天与赞颂处。执持我，则趋于寂静。无有任何较彼更殊胜者。亦无任何较彼更微细与主尊者。无碍无蔽，彼天唯一存在。彼士夫亦遍一切处而广大。较微细者
English
Where does it not become a realm? However, minds that are robbed by distinctions apply words to it. That Brahman is eternal because it is always the object of focus for yogis. It is without discrimination because it is different from the senses and consciousness. That which has become the object of pure minds also becomes the object of words. That which has not become the object of the mind is also not the object of words. However, that which is robbed by distinctions is the mind that has approached distinctions. That which has it is the mind that is robbed by distinctions. With that, it applies the word 'Brahman' to it, such as: self, person, powerful, all-pervading, eternal, and so on. Why? Because it is to be universally designated. How will others understand the meaning of self as it is? The nature of this is that it is not to be spoken of. It is not self-created from the Vedas, it is immeasurable. The person who is other than darkness is: the person, the great sage, the color of the sun. If one knows that which is other than darkness, one will become immortal, so I understand. For the unborn, there is no other path for those who are born. Likewise, it is uniquely in the subtle places of birth. It is also the true accumulation of these vast ones. It is the supreme chief, the god, and the object of praise. Holding on to the self, one goes to great peace. There is nothing else that is superior to it. There is also nothing else that is more subtle and chief than it. Without obstruction or concealment, that god exists alone. That person is also all-pervading and vast. Even smaller than the subtle.
Chinese
如同……一样。 鸟的肢体插入一样。 那是所有有情众生的根源。 诸如此类的，从《吠陀经》的教证中，以现量见到补特伽罗，这才是真实。 他人无法使其衰败，这是吠陀经的边见者们所提出的前置观点。 为了回答它，论作者说道： 不偏袒任何一方， 在此也应如此分析。 被偏执蒙蔽的心， 如何能领悟真理？ “在此”是指吠陀经的边见者们所提出的前置观点。 “也”这个词，是指先前所说的辩论也应被归纳。 “如此”是指用所要表达的意义来分析事物的词句，即如此考察，如此分析。 谁来分析呢？那些对自方和他方的观点进行合理或不合理的分析后，不产生贪执和嗔恨的人。 为什么呢？因为被偏袒所染污的心，即使对无过失的言辞也不会相信，因为他们执着于自己的观点。 在寻求真如的辩论中，以及在数论和胜论的真如考察中，因为对自我的存在进行了驳斥，所以： 阻断了自我的存在， 轮回的根源也同样被阻断。 因此，认为见到它就能解脱， 是对非真实的彻底考察。 要证实自我的存在也非常困难，正如先前所说的道理，如果连存在都无法成立，那么认为见到非真实就能获得真实的解脱，又怎么可能呢？就像不存在的兔角无法被看见一样，见到它也无法获得解脱。 认为存在补特伽罗还有这个巨大的过失： 对于旁生，视为坏聚见， 俱生存在，不会寂灭。 因为是一切烦恼的根源， 你却极力增长它。 因为是痛苦的，所以是坏灭的，积累起来就是聚集，因此它既是坏灭的，也是聚集的。
English
Like... . Like inserting a bird's limb. That is the root of all sentient beings. Such as, from the teachings of the Vedas, seeing the Purusha with direct perception, this is the truth. Others cannot make it decline, this is the preliminary view put forward by the extremeists of the Vedas. In order to answer it, the author of the treatise said: Without being biased towards any side, Here also, analyze it in this way. The mind obscured by attachment to bias, How can it realize the truth? "Here" refers to the preliminary view put forward by the extremeists of the Vedas. The word "also" means that the previously stated debate should also be summarized. "In this way" refers to analyzing the words of things with the meaning to be expressed, that is, to examine in this way, to analyze in this way. Who will analyze? Those who, after analyzing the views of themselves and others reasonably or unreasonably, do not generate attachment and hatred. Why? Because the mind contaminated by bias will not believe even in faultless words, because they are attached to their own views. In the debate of seeking Suchness, and in the examination of the Suchness of Samkhya and Vaisheshika, because the existence of the self is refuted, therefore: Blocking the existence of the self, The root of samsara is also blocked. Therefore, thinking that seeing it can liberate, Is a thorough examination of the unreal. It is also very difficult to prove the existence of the self, as the previously stated reason, if even existence cannot be established, then how is it possible to think that seeing the unreal can obtain true liberation? Just as a non-existent rabbit horn cannot be seen, seeing it also cannot obtain liberation. There is also this huge fault in thinking that a Purusha exists: For animals, it is seen as a destructible collection, Co-born existence, will not be pacified. Because it is the root of all afflictions, You are vigorously increasing it. Because it is painful, it is destructible, and accumulating it is gathering, so it is both destructible and gathering.