Tibetan
ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པར་བདག་གིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡི་དམ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བདག་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། ཡིད་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་དང་ཡིད་ནི་ཡོད་ནའང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །རེ་ཞིག་བདག་ནི་མེད་དེ། དམིགས་པར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱང་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དང་ཡིད་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་གལ་ཏེ་བདག་དང་ཡིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རྟག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཐར་པ་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་མཚན་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྫས་སོགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་ནི། །ཇི་ལྟར་འུག་པ་མི་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་འུག་པ་པ་མི་འདོད། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་འདོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཐུབ་པ་འུག་པ་པ་ཡང་རེ་ཞིག་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན། ཡང་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འུག་པ་པ་རྣམས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ས་སོགས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་བློ། །ཐར་པ་མིན་པར་གཟེགས་ཟན་འདོད། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མི་འཛིན་ཕྱིར། །འཚོ་བའི་དེ་ཉིད་བློ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ ཉིད་དེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། འདུ་བ་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའི་བློ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གྲོལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བློ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དང་གང་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཚོ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། རྒས་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལས་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དགུ་ལ་དམིགས་པ་གཅེར་པུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་པས་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལའང༌། །ལྟ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱེས་པས་ན། །དེས་ན་རིགས་པ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །བློ་ནི་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཉིད་རབ་རིབ་ཡིན་པས་ལྟ་ངན་རབ་རིབ་སྟེ། མུན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འདིར་ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དཔྱད་པའི་རིམ་པས་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། ས་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །གང་དག་མ་མཐོང་བ་རེག་ཅེས། །མངོན་སུམ་ལ་ཡང་སླུ་བྱེད་ན། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ལ་དེ་ཅི་ལྟར། །ཇི་ལྟར་དཀར་སོགས་ངེས་པ་ལ། །ཅི་ཡིན་ཞེས་ནི་རྟོགས་བྱེད་ཅིང༌། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་གཞན་ཅིག །ཡོད་ཅེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གྲག །རྨོངས་པས་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ། །བསགས་ ཞེས་འདུ་ཤེས་རྒྱས་འབྱུང་བ། །མཐོང་ལ་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །སོར་མོ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱུར་པའི། །སོར་གཉིས་ཞེས་བྱ་གཞན་ཡོད་ན། །ངོས་ན་གནས་པ་གཅིག་ཉིད་ལས། །གཞན་པའི་སོར་མོ་གཉིས་མི་དམིགས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་དེར་ཡོད་པ། །མ་ཡིན་ཡིན་ན་ཕྱེད་གཉིས་མི་འགྱུར། །སོར་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་པས། །
Chinese
是说，自性全部结合。如果说只是部分结合，那么因为是部分，就像瓶子等一样，本身就是无常的。如果说是自性全部结合，那么当一个具有法的时候，一切都将具有法；当一个不具有法的时候，一切也都不具有法等等，就像数论派所说的进入自性一样，这里也应当类比。对于不存在的事物，因为我已经证明了没有产生，所以没有见到没有产生的本尊的过失，怎么会与自性结合呢？另外，对于意和自性的不存在，不希望有能依和所依。即使自性和意存在，也不希望有能依和所依。暂时自性是不存在的，因为不是所缘。意也是不存在的，因为没有产生。不存在的自性和意怎么会成为能依和所依呢？又，如果自性和意是存在的，那么即使这样，这些也是不变成无常的法，怎么会成为能依和所依的体性呢？因此，这表明解脱是没有原因的，因为分别念具有原因。通过见到物质等而解脱，就像猫头鹰不希望那样，猫头鹰派也不希望。希望远离一切分别念，像木柴燃尽的火焰一样完全寂灭，这是你的意愿。不分别念，那也是执着物质等词语的意义，所以是不存在的。因此，凡是希望见到一切的能仁猫头鹰派，暂时也不是解脱了，因为了知物质等而具有分别念的原因。而且，随顺那个宗义的猫头鹰派们，通过串习物质等词语的意义为真实，而成就解脱，这被认为是不会发生的。另外，地等即是实有的生起之智，食余派认为是不得解脱的。因为不执着差别，就像生存的实有之智一样。地等之自性，即是地等之自性，也就是物质、功德、业、合集、
English
That is to say, the self is entirely combined. If it is said that it is only partially combined, then because it is partial, like a pot and so on, it is itself impermanent. If it is said that the self is entirely combined, then when one has dharma, all will have dharma; when one does not have dharma, all will not have dharma, and so on, just as the Samkhya school says about entering the self, it should be applied here as well. For non-existent things, because I have already proven that there is no arising, so there is no fault of not seeing the deity who has not arisen, how can it be combined with the self? Furthermore, for the non-existence of mind and self, it is not desired to have a support and a supported. Even if self and mind exist, it is not desired to have a support and a supported. For the time being, the self does not exist, because it is not an object. The mind also does not exist, because it has not arisen. How can the non-existent self and mind become a support and a supported? Also, if self and mind exist, then even so, these are dharmas that do not become impermanent, how can they become the nature of a support and a supported? Therefore, this shows that liberation is without cause, because conceptualization has a cause. Liberation through seeing matter and so on, just as the owl does not want, the owl school also does not want. Wishing to be free from all conceptualization, completely extinguished like a fire that has burned up firewood, this is your wish. Non-conceptualization, that also grasps the meaning of words such as matter, so it does not exist. Therefore, whoever, the capable one of the owl school who wishes to see everything, is also temporarily not liberated, because knowing matter and so on has the cause of conceptualization. Moreover, the owl school followers who follow that doctrine, through familiarizing themselves with the meaning of words such as matter as reality, achieving liberation, this is considered not to happen. Furthermore, the wisdom of the arising of earth and so on, which is real, is considered by the remnant eaters to be not liberation. Because they do not grasp the differences, just like the wisdom of the reality of survival. The self-nature of earth and so on, that is, the self-nature of earth and so on, that is, matter, qualities, actions, aggregates,
Chinese
总的和个别的，名为特殊。地等事物的真如中生起的智慧，名为地等事物生起的真如智慧，是所立宗。因为它不是解脱的对境，所以灰身外道等的真如不是智慧本身，那是它的法。普遍执取是于何处有亲近领受的差别，那就是普遍执取的差别，它的自性就是普遍执取的差别本身。因此，名为普遍执取的差别本身。凡是普遍执取的差别，那就是灰身外道等的解脱，那是不合理的。例如，对于生活、烦恼、戒律、无老、死亡、业、罪恶、功德、解脱这九个词义，裸体外道们的真如智慧也是如此。为了断除分别论者等的边见，以圆满的略义宣说了：由于分别论者的真如中，生起了邪见翳障，因此，由于远离了正理，所以智慧不应欢喜。邪见本身就是翳障，所以是邪见翳障，因为是黑暗的自性。于何处有邪见翳障的相状，那就是分别论者的现观真如，因为以如是所说的观察次第远离了正理。我们这些以善逝教法为对境的人们的智慧，不应欢喜于它。因此，如是所说：除了地之外的色等，凡是未见而说是触的，对于现量尚且欺骗，对于隐蔽的又将如何？如何对于白色等确定之物，说什么是真实的而进行认识，并且臆想存在着隐蔽的其他事物。由于愚昧而不知晓此理，因此，只要在色蕴的积聚上，积聚的想念增长生起，见到它们就产生怀疑。如果存在着与两个手指不同的，名为两个手指的其他事物，那么在面部存在的一个手指之外，不会观察到其他两个手指。它的一半在那里存在，如果不是，就不会变成两个一半。以那两个手指的一半。
English
General and individual, called special. The wisdom that arises in the suchness of earth and other things is called the wisdom of the suchness arising from earth and other things, which is the subject to be established. Because it is not the object of liberation, the suchness of the ash-eaters and others is not wisdom itself, that is its dharma. Universal grasping is where there is a distinction of close reception, that is the distinction of universal grasping, its nature is the distinction of universal grasping itself. Therefore, it is called the distinction of universal grasping itself. Whatever is the distinction of universal grasping, that is the liberation of the ash-eaters and others, which is unreasonable. For example, for the nine meanings of the words life, affliction, discipline, no old age, death, karma, sin, merit, and liberation, the suchness wisdom of the naked ascetics is also like this. In order to cut off the extreme views of the distinctionists and others, it is declared in a complete and concise meaning: Because in the suchness of the distinctionists, the cataract of wrong views arises, therefore, because it is far from reason, wisdom should not be rejoiced in. Wrong view itself is a cataract, so it is a cataract of wrong views, because it is the nature of darkness. Wherever there is the appearance of the cataract of wrong views, that is the manifest suchness of the distinctionists, because it is far from reason by the order of investigation as spoken. The wisdom of us who take the Sugata's teachings as our object should not rejoice in it. Therefore, it is said: Apart from earth, form and so on, whatever is not seen but is said to be touch, even deceives the present, so how about the hidden? How can one recognize what is real by saying what it is for things that are certain, such as white, and imagine that there are other hidden things. Because of ignorance, one does not know this, therefore, as long as the accumulation of form aggregates, the thought of accumulation increases and arises, and seeing them causes doubt. If there is something else called two fingers that is different from two fingers, then apart from the one finger that exists on the face, one will not observe the other two fingers. Half of it exists there, if not, it will not become two halves. With half of those two fingers.