Tibetan
འི་བློ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྤྱི་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་གཞན་ཕྱིར། །དེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། འདིར་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་ནུས་ཏེ། གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་རྙེད་ནས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྫ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ནི་མར་མེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གསལ་བ་མཐོང་བས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལན་བཏབ་བོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དཔྱད་པའི་རིམ་པ་ འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་བར་འགྲུབ་པར་དཀའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་གཅིག་ཉིད་དང་སྦྱོར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཉིད་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི། ཡང་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་གྲངས་དག་སྦྱོར་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སོ་སོར་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གྱུར
Chinese
如果一个没有智慧的人与普遍存在的大有联系，那么，因为自己的本性存在，所以“我”与普遍存在的大没有联系，就像已经做好的瓶子也不需要再做一样。如果不存在，那么也不与普遍存在的大有联系，因为是不存在的，就像石女的儿子一样。如果说“我”的存在本身是被普遍存在的大所照亮的，而不是产生存在的自性，那么，因为照亮者是其他的法，那又怎么是照亮者呢？你的“我”是不明显的，如果是不被造作的，那么它怎么会被普遍存在的大所照亮呢？在这里也可以这样说，不明显的东西不能被照亮，因为是不明显的。例如，就像虚空中的花朵一样。显而易见的东西，一旦找到因缘就会变得明显，例如，泥土的团块、棍子、轮子和陶工的意愿等因缘聚合而成的瓶子，就像被灯火照亮一样，因为在被造作的事物上看到显而易见，所以在不相同的法上显而易见是成立的。普遍存在的大不是照亮“我”的。与数字等的联系也用这个回答了。正如所说的，通过这个考察的次第，一个等的数字等和补特伽罗（梵文，Purusha，पुरुष，人）的结合是难以成立的。怎么样呢？是与存在的“一”结合呢？还是与不存在的结合呢？如果与存在的“一”和数字的“一”结合，那么结合又会变得没有意义。如果是不存在的，那么就像这样是不存在的，不与显现者结合，因为是常恒的。不仅普遍存在的大和数字没有结合，对于其他的词义集合，也应该按照各自的道理，用这个方法来回答，这是词的剩余部分。什么是词义呢？就像这样，实体、 गुण（藏文）、 कर्म（藏文）、 सामान्य（藏文）、 समवाय（藏文）、 విశేష（藏文）等等一切都存在。
English
If someone without intelligence were to be associated with the great universal being, then, because one's own nature exists, the "I" is not associated with the great universal being, just as a pot that is already made does not need to be made again. If it does not exist, then it is also not associated with the great universal being, because it is non-existent, like the son of a barren woman. If it is said that the existence of the "I" itself is illuminated by the great universal being, but it does not produce the nature of existence, then, because the illuminator is another dharma, how is that an illuminator? Your "I" is not manifest; if it is unconditioned, then how is it illuminated by the great universal being? Here, it can also be said that what is not manifest cannot be illuminated, because it is not manifest. For example, like a flower in the sky. What is manifest becomes manifest once the conditions are found, for example, a lump of clay, a stick, a wheel, and the potter's intention, etc., from the collection of conditions, the pot that is manifestly formed is like being illuminated by a lamp, because manifestness is seen in what is conditioned, therefore, manifestness is established in dissimilar dharmas. The great universal being is not what illuminates the "I". The connection with numbers, etc., is also answered by this. As has been said, through this order of examination, the combination of numbers such as one, etc., and the person (Purusha) is difficult to establish. How so? Is it combined with the existing "one"? Or is it combined with the non-existent? If the existing "one" is combined with the numerical "one", then the combination will become meaningless again. If it is non-existent, then it is non-existent in this way, it is not combined with the manifestor, because it is permanent. Not only is the great universal being not combined with numbers, but for the remaining collections of word meanings, one should also answer according to their respective reasons, using this method; this is the remainder of the words. What are the word meanings? Like this, substance, गुण (guna, गुण, quality), कर्म (karma, कर्म, action), सामान्य (samanya, सामान्य, generality), समवाय (samavaya, समवाय, inherence), విశేష (vishesha, विशेष, particularity), etc., all exist.
Tibetan
་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རམ། མེད་པ་ཞིག་འགྱུར། ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཞིག་གོ་ཞེ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སྤྱི་སོགས་དང་འབྲེལ་བས། །སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་གཅིག་རྟོགས་པར། །དེ་སོགས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་ཡིན་པར་རྟོགས་ལ་གྲངས་དང་འབྲེལ་པས་གཅིག་ཉིད་དང༌། བློ་དང་འབྲེལ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བའི་དུས་ན་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་མ་མིན། །གཅིག་མིན་ཕྲ་མིན་ཆེན་པོ་མིན། །འདི་ནི་རྟག་མིན་མི་རྟག་མིན། །གཞན་མིན་གཞན་མིན་མིན་དེ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་ཚིག་གི་དོན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སོང་བ་སྟེ། །འབད་ནས་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ནི། །གཟེགས་ཟན་པ་ཡིས་གསལ་བར་བྱས། །བློ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཡོན་ཏན་ དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། ཕྲ་རབ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་བདག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། བདག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འབད་ནས་གསུངས་ཤིང་སྦས་ཀྱང༌། གཟེགས་ཟན་པའི་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ་འདིས་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན། །བདག་ཅག་གི་ལུང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། བད
Chinese
一个存在之物会与一个大的存在相关联吗？或者会变成一个不存在之物？如果说它是一个存在之物，那么这种结合也会变得毫无意义。如果说它是一个不存在之物，那么因为它是不存在的，所以立即就无法回答了。引用别人的想法来说：如果与总类等相关联，那么个体就能理解为与总类相同。如果仅仅因为与那些因素相遇，就认为个体产生了，那么仅仅因为个体与总类相关联就理解为总类，并且因为与数字相关联就是唯一的，并且因为与智慧相关联就是理解，像这样等等，仅仅是产生智慧的原因就是个体，你显然是想把这作为正确的术语的意义。在解脱的时候：非有非无，非多。非一非小非大。这不是常，也不是无常。非他非非他，不是那个本身。如同自性一样，词语的意义也是如此。此外，事情就是这样进行的：即使努力地说了出来，也被食碎者阐明了。如果智慧等是自性的真实属性，那么存在等就会变成常，那么对于那个没有自性属性的东西来说，存在和不存在，一和多，微小和大，常和无常等等，在究竟意义上都是寂静的。不仅仅是自性，而且物质、属性、行为等词语的意义也是如此，既不是存在，也不是不存在，既不是常，也不是无常等等。如果这些与自性相关联，那么就会以自己的特征而成立，如果与自性分离，那么对于那个无法把握自己本质的东西来说，存在和不存在，一和多，常和无常等等怎么可能存在呢？虽然努力地说了出来并且隐藏了，但是食碎者的意愿是这样说的，这遵循了我们的宗派，并且非常清楚地显示了空性。在我们的教证中是这样出现的：色不是常，也不是无常，不是乐，也不是苦，也不是自性。
English
Would an existing thing be related to a large existence? Or would it become a non-existent thing? If it is said to be an existing thing, then that combination would also become meaningless. If it is said to be a non-existent thing, then because it is non-existent, it is immediately impossible to answer. Quoting someone else's thoughts: If related to universals, etc., then the individual can be understood as the same as the universal. If it is thought that the individual arises merely because of encountering those factors, then merely because the individual is related to the universal, it is understood as the universal, and because it is related to numbers, it is unique, and because it is related to wisdom, it is understanding, and so on. Merely the cause of the arising of wisdom is the individual. You clearly want to manifest this as the meaning of the correct term. At the time of liberation: neither existent nor non-existent, not many. Not one, not small, not large. This is neither permanent nor impermanent. Neither other nor non-other, not that itself. Just like self, the meaning of words is also like that. Furthermore, things proceed in this way: even if it is spoken with effort, it is clarified by the one who eats fragments. If wisdom, etc., are true attributes of self, then existence, etc., would become permanent, then for that which does not possess the attributes of self, existence and non-existence, one and many, small and large, permanent and impermanent, etc., are all peaceful in the ultimate sense. Not only self, but also the meanings of words such as substance, attribute, action, etc., are the same: neither existent nor non-existent, neither permanent nor impermanent, and so on. How is it? If these are related to self, then they would be established by their own characteristics. If separated from self, then for that which cannot grasp its own essence, how could existence and non-existence, one and many, permanent and impermanent, etc., exist? Although spoken and hidden with effort, the intention of the one who eats fragments is spoken in this way, which follows our school and very clearly shows emptiness. In our scriptures, it appears like this: Form is neither permanent nor impermanent, neither happiness nor suffering, neither self.