Tibetan
་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་བླ་མ་དང་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དག་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང༌། ནགས་སུ་གནས་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་བ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། དུས་ངེས་པ་ལ་མཐོང་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་པའོ། །དེས་བྱས་པས་འདི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བཅིངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཐ་མ་ཡང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཤེས་པ་ལས་ཐ་མ་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་གང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་སྤྱད་པས་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་འཁོར་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཡིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་མ་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་བས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མཐོང་བ་ན་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། བསགས་པ་འགོག་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཆགས་པར་མི་རྩོམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདག་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པ་ན་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དྲི་མེད་པའི། །ཡོངས་སུ་འདའ་བར་དེ་འགྲོ་སྟེ། །ཤིང་ཟད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེ
Chinese
是标志。另外，在此，想要解脱的人们亲近上师后，对于外在和内在都要做到圆满，即沐浴和灌顶，斋戒和梵行，住在上师的住所，住在森林中，供养和布施，趋向星宿和确定时间，对于修行这些不可见之法称为法，为了那个目的而依止也称为法。与此相反的称为非法，像这样进入法和非法的自性，就是安乐和痛苦，对于它们就是贪执和嗔恨。由此造作，就会这样再次出生并流转轮回，像这样进入法和非法的自性，从无始以来就被称为束缚。如果说，轮回既然是无始的，那么是否也是没有终结的自性呢？不是的，因为有解脱，通过了知那个真如，最终会获得解脱。还有，如果行持法和非法，就会一次又一次地流转，就像进入磨坊水车的轮转之中，如果没有那个，再次产生的相续也没有，因此就是解脱，就像灯火熄灭时的景象一样。具有身体的、具有意念的补特伽罗就是生存，它的不可见，由于不产生而消失，就是没有一切的结合，因为不会再次产生，所以最初的身体等也永远不会产生。如果问，法和非法如何才能消失呢？就是不产生未来，并且断绝积累，对此，当见到与身体、感官和意识相异的补特伽罗时，就不会产生善，并且完全断绝成办它的行为，未来也不会产生，断绝积累也是，当如实地思维身体的真如时，就不会造作贪执。如果确定地了悟胜义的补特伽罗，并且确定地了知六句义的真如，那么法也会消失，这里说：身与意的分别念，全部舍弃而无垢染，完全超越彼行往，如薪尽之火一般。
English
These are the signs. Furthermore, here, those who desire liberation should approach the lama and make both outer and inner aspects complete. That is, bathing and empowerment, fasting and celibacy, residing in the lama's abode, dwelling in the forest, making offerings and giving alms, turning towards the stars and determining the time. The invisible practice of these is called Dharma, and relying on it for that purpose is also called Dharma. The opposite of this is called non-Dharma. Entering into the nature of such Dharma and non-Dharma is happiness and suffering, and attachment and hatred towards them. By doing this, one is born again and wanders in samsara. Thus, entering into the nature of Dharma and non-Dharma is called bondage from beginningless time. If it is asked, since samsara is beginningless, is it also of a nature without end? It is not so, because there is liberation. By knowing that suchness, one will ultimately be liberated. Moreover, if one practices Dharma and non-Dharma, one will revolve again and again, like entering the turning of a mill wheel. Without that, there is no connection of rebirth, therefore it is liberation, like the appearance of a extinguished lamp. An individual with a body and mind is living. Its invisibility, due to not arising and disappearing, is the absence of all conjunctions. Because it will not arise again, the first body and so on will never arise again. If asked, how can Dharma and non-Dharma disappear? It is by not producing the future and stopping accumulation. When one sees the individual as distinct from the body, senses, and mind, merit will not arise, and by completely abandoning the actions that accomplish it, the future will not arise. Stopping accumulation is also when one contemplates the suchness of the body, one will not create attachment. If one definitely realizes the ultimate individual and definitely knows the suchness of the six meanings of the words, then Dharma will also disappear. Here it says: The discriminations of body and mind, having abandoned all, without defilement, one goes to complete transcendence, like a fire when the fuel is exhausted.
Tibetan
ས་དམ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཅེས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡིད་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོར་པ་སྡུས་ནས་དེས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅད། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་གནས་པ་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་ཐར་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བློ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་དང༌། འབད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ དང། ཤེས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུའོ། །དེ་དག་གི་བཅད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བསགས་པ་འགོག་པའོ། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གཏན་སྤངས་པ་ནི་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པ་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འུག་པ་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཡིས། །མི་བདེན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའམ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཀག་པས་ན། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་ཡོན་ཏན་མེད། །སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་བྱེད་པོར་མི་རུང་སྟེ། །བྱ་བ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། །བྱེད་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུ། །ནམ་མཁའི་མ་ཏོག་མིན་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མ་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་མེད་པར་འུག་པ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་དེ་ལ། འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདག་དང་དེར་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཆད་པ་ཏ་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྤྱི་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་
Chinese
这是关于地界的教义。虽然遍在的“我”最终是没有作用的，但由于心执着于“我”，与心完全分离就不会再发生，这是近乎附加的说法，这种观点是胜论派的宗义。对此，论师简要地概括，并按照他们所认为的真实，说： “智慧等‘我’之功德断， 从根拔除之瑜伽士， 于心执‘我’而安住者， 胜论派知为解脱。” 如是说。智慧、快乐、痛苦、欲望、嗔恨、努力、非 Dharma、知识和造作，这九者是“我”的功德。断绝这些，就是未来不再产生，以及阻止积累。从根拔除 Dharma 和非 Dharma，就是从根拔除，即完全颠倒。如此一来，因为从进入心中作用而逆转，所以在自己身上不分别“我”的境地时，就是解脱，猫头鹰派是这样认为的。对此要说的是： “以广说先前所示之次第， 遮止非真实之生， 或以完全遮止事物， 则无欲与嗔等功德。” 先前所示的次第是什么呢？就像这样： “未生不能为作者， 于所作之事决定， 以是作者故如蜜之源， 如非虚空之花。” 如是所示，以及“未生非已生，如虚空之花未生一样”等等，因为猫头鹰派完全考察了没有作用而遮止了生，如果欲望和嗔恨等自己的体性完全不成立，那么“我”的功德怎么会产生呢？或者，对于它， “生起之自性等等， 于胜义中则非有， ”等等，因为对一切法的自性彻底遮止，所以在真实中没有称为功德的词义的事物，既然“我”和在那里也不存在，那么断灭又存在于哪里呢？或者，依赖于因和缘而依赖生起的总相，承认它存在
English
This is the teaching about the earth realm. Although the pervasive "self" is ultimately without action, since the mind clings to "self," complete separation from the mind will not occur again, this is a near addition, and this view is the tenet of the Vaiśeṣika school. Regarding this, the teacher briefly summarizes and, according to what they consider to be true, says: "Wisdom, etc., the qualities of 'self' are cut off, The yogi who is uprooted, Who abides clinging to 'self' in the mind, The Vaiśeṣika knows as liberation." Thus it is said. Wisdom, pleasure, pain, desire, hatred, effort, non-Dharma, knowledge, and fabrication, these nine are the qualities of "self." Cutting these off means that they will not arise in the future, and preventing accumulation. Uprooting Dharma and non-Dharma means uprooting from the root, that is, completely reversing. In this way, because of reversing from entering into the action of the mind, when one is in a state of not distinguishing "self" in oneself, it is liberation, the Owl school thinks so. To this it should be said: "By the order of the previously shown extensive explanation, Preventing untrue birth, Or by completely preventing things, Then there are no qualities such as desire and hatred." What is the order shown earlier? It's like this: "The unborn cannot be the maker, It is decided in the matter to be done, Because it is the maker, like the source of honey, Like a flower that is not in the sky." As shown, and "The unborn is not born, like a flower in the sky is not born," etc., because the Owl school completely examined the cessation of birth without action, if the nature of desire and hatred, etc., is not completely established, then how will the qualities of "self" arise? Or, for it, "The nature of arising, etc., In the ultimate sense, it is not there," etc., because the self-nature of all dharmas is completely prevented, in reality there is no thing that is called the meaning of the word quality, since "self" and being there do not exist, then where does annihilation exist? Or, relying on causes and conditions, relying on the general appearance of arising, admitting that it exists