Tibetan
ན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ། གནོད་ཕྱིར་དམ་བཅས་སྐྱོན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨར་བཞིན། །རྟོགས་པ་ལ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་རྟག་པ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅུང་ཞིག །བདག་དང་བདག་གི་མིན་རྟོགས་པ། །བློ་ཡི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ལོག་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་མི་རིགས། །བློས་བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུས་བདག་ཀྱང་འདིའི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བསྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་ལ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ནི་འདི་ལ་རེ་ཞིག་མི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས། །ཐར་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱད་བྱ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་གཞན་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་དང་སྤྱོད་པ་པོ་སྐྱེས་བུ་དག་གང་གི་ཚེ། ཐ་དད་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བློ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ པར་བྱ་བའི་བུད་མེད་དང་བདག་པོ་གཉིས་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་ཕྱིར། །མི་ནི་ཐ་དད་མཐོང་བ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གྲོལ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་བུད་མེད་དང༌། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ཐར་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཐ་དད་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །མ་ལུས་པར་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་དེ་ཉིད་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་དང༌། །རིགས་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ལུགས་དེ་ལ་མཁས་བ་རྣམས་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ནཡ་གྲོ་དྷ་ཡི་ས་བོན་གྱི། །ནང་ན་ཡོད་པའི་ནཡ་གྲོ་དང༌། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་འགྲོགས་ལ་བུ། །རྔ་ཡི་ནང་ན་སྒྲ་གནས་དང༌། །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱིས་སོགས། །ཤིང་ལ་འབར་ཡོད་མི་མཐོང་ཞེས། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མི་གསལ་བས། །དེས་ན་བྱ་བ་སྔོན་མ་མཐོང༌། །ཞེ་ན་མི་གསལ་མེད་མིན་པས། །ཨེ་མའོ་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་བྱེ་བྲག་བའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་འདི་ལྟར་མང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པ་ལས་ཐར་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་པའི་བདག་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། རྟག་པ། བྱེད་པ་པོ། ཟ་བ་པོ། ཁྱད་པ། བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུས་དང
Chinese
如是，因为是自性的变化，故如火。也不是成为士夫，因为是与觉悟相异的体性，故如火。因此，您自己以士夫法，立为有法，舍弃自己的自性，以及舍弃法的差别而成立。因此，对于所承诺的，有妨害故，立誓无过失故。是故，此处是有过失的，如何呢？如说自在是因一般，舍弃觉悟等。您也成立了。这是语句的剩余。如何说自在是因的那些人，说自在唯一常恒，不生者是一切有情的因。以不生者之理推断，如石女之子等不存在，故成立舍弃其自性的差别。因为与自己的言语相违，难以遮止。同样，因为您的觉悟是明晰的，故对于立誓，难以遮止自己的言语所造成的妨害。另外稍微，我与我的非我觉悟，以智慧随觉悟的，以邪见而解脱，您的士夫不应理。以智慧观察随行之士夫，我也不是此的，此也不是我的，如是说，是生起真如见，如是说。我们的宗派，对于此，暂时是不真实的真如见，与彼相异，故不应理。以见士夫各别，不能获得解脱，因为智慧是异体的缘故，如所用和士夫见为异体一般。所用之主和使用者士夫，于何时，见为各别，则不能获得解脱，理由是什么呢？因为智慧是异体的缘故，如所用
English
Thus, because it is a change of nature, it is like fire. It also does not become a purusha, because it is characterized by being different from realization, hence like fire. Therefore, you yourself, with the dharma of purusha, establish it as the subject, abandoning your own nature, and establishing it by abandoning the distinctions of dharma. Therefore, regarding the promise, because there is harm, it is said that the vow is without fault. Therefore, here there is fault, how so? Like saying that Ishvara is the cause, abandoning realization and so on. You have also established it. This is the remainder of the sentence. How those who say that Ishvara is the cause, say that Ishvara alone is eternal, unborn, and is the cause of all beings. By inferring from the unborn itself, like the son of a barren woman and so on, it does not exist, therefore it establishes the abandonment of the distinction of its own nature. Because it contradicts one's own words, it is difficult to prevent. Similarly, because your realization is clear, it is difficult to prevent the harm caused by your own words to the vow. Furthermore, a little, the realization of self and non-self, following the intellect, with wrong views, liberation, your purusha is unreasonable. The purusha who follows after being examined by the intellect, I am not this, and this is not mine, thus it is said, it is said that the seeing of suchness has arisen. Our school, regarding this, temporarily the seeing of untrue suchness, is different from that, therefore it is unreasonable. By seeing the purushas as distinct, one cannot attain liberation, because the intellect is of a different substance, like seeing the object of use and the purusha as different. The lord of the object of use and the purusha who uses, at what time, seeing them as distinct, then one cannot attain liberation, what is the reason? Because the intellect is of a different substance, like the object of use
Chinese
如果认为所依之处的女性和男性是不同的，那也不是解脱，因为有分别念的缘故。同样，如果认为自性和补特伽罗也是不同的，那也不是解脱，因为有分别念的缘故。因为有这样的想法。因为显示了完全灭尽就是解脱，所以怎么能认为与行为分离的这个是不同的呢？因此，先前所说的所有辩论的过失，仅仅通过总结就变得非常不合理，因此为了完全抛弃其他的宗义而说了以下内容：因此，数论本身，与先前和之后相矛盾，不符合道理，智者们的智慧不会接受。因为无过失的论证是合理的，而数论所公开承认的胜义谛是非常不合理的，并且与先前和之后相矛盾。智者们不会倾向于如是所说的宗义，所以说了以下内容：榕树的种子中，有存在于其中的榕树，男女交合而有孩子，鼓中存在声音，食物中有后来的东西等等，说树上有火却看不见，如果有人公开否认这些，那他怎么会是说实话的人呢？因为它们存在但不明显，所以看不到先前的行为。如果说不明显就不是不存在，唉玛！这部论典真是太好了！因此，我先前所说的我们的真如是合乎道理的。中观心髓释·明辨论之火焰中，进入数论的真如，第六品结束。从那以后，现在进入分析胜论的真如，因此将要开始第七品辩论。其中，胜论派为了确立自己的宗义，像这样大量地陈述：依赖于其他事物而习惯，解脱是唯一的，因此我们的补特伽罗不是没有作用的，那是什么呢？是作者和享受者，因为有异于觉悟等功德的自我存在，那是无生的、常恒的、作者、享受者、特殊的、无作用的。同样，时间和
English
If one sees women and men as different in the basis of dependence, that is also not liberation, because of the reason of having discriminating thoughts. Similarly, even if one sees nature and the individual as different, that is not liberation, because of having discriminating thoughts. Because of this kind of thought. Because it is shown that complete extinction is liberation, how can one think that this, which is separated from action, is different? Therefore, all the faults of the previously stated debates, just by summarizing, become very unreasonable, so in order to completely abandon other tenets, the following is said: Therefore, the Samkhya itself, contradicts the previous and the later, does not conform to reason, and the wisdom of the wise does not accept it. Because the faultless proof is reasonable, and the ultimate truth that the Samkhya openly admits is very unreasonable and contradicts the previous and the later. The wise will not be inclined to the tenets that are spoken in this way, so the following is said: In the seed of the banyan tree, there is the banyan tree that exists within it, men and women have children through intercourse, there is sound in the drum, there are later things in food, etc., saying that there is fire in the tree but it is not seen, if someone openly denies these, how can he be a truthful person? Because they exist but are not obvious, therefore the previous actions are not seen. If one says that not being obvious does not mean non-existence, alas! This treatise is really excellent! Therefore, what I said earlier, our Suchness is reasonable. In the Commentary on the Essence of the Middle Way, the Blaze of Reasoning, entering the Suchness of the Samkhya, the sixth chapter ends. From then on, now entering the determination of the Suchness of the Vaisheshika, therefore the seventh debate will be started. Among them, the Vaisheshika school, in order to establish its own tenets, states a lot like this: Relying on other things and getting used to it, liberation is unique, therefore our individual is not without function, what is it? It is the author and the enjoyer, because there is a self that is different from qualities such as enlightenment, that is unborn, constant, author, enjoyer, special, and without function. Similarly, time and