Tibetan
་དག་གིས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང། གཏི་མུག་མུན་པ་དག་གི་འདམ་རྫབ་ཀྱི་དྲི་མས་སྤགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་མ་བསྡམས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆུ་དག་གིས་བཀྲུ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་གིས། དབེན་ཞིང་མི་གཡོ་ཞི་བ་དང༌། །དམིགས་པ་དག་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །ལས་སུ་རུང་ཞིང་མཉེན་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བཏང་སྙོམས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབེན་པ་ནི་བཀྲ་བས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་གཡེང་བས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བས་སོ། །དམིགས་པ་དག་ལ་གཞོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་དགའ་མགུར་འཇུག་པས་སོ། །མཉེན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པས་སོ། །སེམས་དེ་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་མེད་ཀྱང་ལམ་ལོག་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མཉམ་གཞག་འོག་ཏུ་ནི། །ཐ་སྙད་སྒོ་ནས་གཟུང་བྱ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེའི་སེམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་ཚ་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །འདི་དག་དོན་དམ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བློས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡང་འཐད་དམ་འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་དེ་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་དེ་བཙལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་དག་ཡོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་བློས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་གདུངས་པས། །ཞི་བ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གདུངས་བས་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལ་དམ་དུ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་ཡང་ཞི་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། །བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་དེ་ལྟར། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་དེ་དག་འདོད་པ་མིན། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་དག་ནི་དེ་ལ་འདུན་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དྲི་མ། །སྤང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རགས་པ་སྤངས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་པར་སླ་བས། དེའི་ཕྱིར། རགས་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལའང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་པ་ཁྱོན་ཆེ་བ་དང༌། བློ་རྩིང་གེ་མའི་གཟུང་བ་ཡིན་པས་རགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལའང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་པས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཆ་ཕྲ་བས་དེའི་ཕྱིར། །རགས་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །འབྱུང
Chinese
应当以那些来洗涤。说了这样的话，对于贪恋的对境特别贪恋，以及嗔恨和愤怒，和愚痴黑暗的泥垢所沾染和遍布，没有平息，没有调伏的那些，按照顺序应当用不悦意和慈爱以及缘起之水来洗涤和清净。以那些次第，寂静且不动摇和平息，专注于那些所缘境，堪能且柔软而知晓后，在那上面好好地放下。所谓“寂静且不动摇和平息，专注于那些所缘境，堪能且柔软而知晓后，在那上面好好地放下”，寂静是因为洗涤，不动摇是因为不散乱，平息是因为向内收摄，专注于那些所缘境是因为进入所有所缘境，堪能是因为进入欢喜，柔软是因为没有我慢和傲慢。知道心那样不紧绷也不会走向那些歧途后，在那上面好好地放下。智慧等持之下，从名言之门所取，诸法事物这些上，以智慧来如此观察。所谓“智慧等持之下，从名言之门所取，诸法事物这些上，以智慧来如此观察”，是指当那时的心的智慧，在等持中生起禅定时，在那之下，从名言之门所要取的事物，以世俗谛的方式安立的法，地、水、火、风等等的物体，坚硬、潮湿、温暖、流动等等这些，应当以智慧如此观察。以智慧来详细观察时，这些究竟真实存在吗？所谓“以智慧来详细观察时，这些究竟真实存在吗？”，是指当以智慧完全思考时，这些物体究竟真实存在吗？或者怎么样呢？如果存在，这些就是它本身，如果不是，就应当寻找它。所谓“如果存在，这些就是它本身，如果不是，就应当寻找它”，是指如果暂时这些法的自性真实存在是合理的，那么这些物体本身就是究竟的它本身。如果这些无法被考察，因为从这些之外究竟的它本身是其他，那么就应当以不偏袒的智慧去寻找它。因为什么呢？因为偏袒会使心痛苦，所以永远无法证悟寂静。所谓“因为偏袒会使心痛苦，所以永远无法证悟寂静”，是指因为世间大多数因为偏袒而使心的苦
English
Should be washed with those. Having said this, for those who are particularly attached to the objects of attachment, as well as hatred and anger, and those stained and pervaded by the mud of the darkness of ignorance, not pacified, not subdued, in order, one should wash and purify with unpleasantness, loving-kindness, and the water of dependent origination. With those steps, secluded, unmoving, and peaceful, focused on those objects, capable and gentle, and knowing, one should properly let go on that. "Secluded, unmoving, and peaceful, focused on those objects, capable and gentle, and knowing, one should properly let go on that," seclusion is because of washing, unmoving is because of not being distracted, peaceful is because of inward gathering, focused on those objects is because of entering all objects, capable is because of entering joy, gentle is because of not having pride and arrogance. Knowing that the mind is not tense like that and will not go to those wrong paths, one should properly let go on that. Under the wisdom of equipoise, taken from the gate of terms, on these phenomena and things, one should examine like this with wisdom. "Under the wisdom of equipoise, taken from the gate of terms, on these phenomena and things, one should examine like this with wisdom," refers to when the wisdom of the mind at that time, when the samadhi of equipoise arises, under that, the things to be taken from the gate of terms, the phenomena established in the manner of conventional truth, the objects of earth, water, fire, wind, etc., hardness, wetness, warmth, fluidity, etc., these should be examined like this with wisdom. When examining in detail with wisdom, do these truly exist? "When examining in detail with wisdom, do these truly exist?" refers to when thinking completely with wisdom, do these objects truly exist? Or how is it? If they exist, these are it itself, if not, one should search for it. "If they exist, these are it itself, if not, one should search for it," refers to if it is reasonable that the nature of these phenomena temporarily truly exists, then these objects themselves are the ultimate it itself. If these cannot be examined, because the ultimate it itself is other than these, then one should search for it with impartial wisdom. Why? Because partiality will make the mind suffer, so one will never realize peace. "Because partiality will make the mind suffer, so one will never realize peace," refers to because most of the world makes the mind suffer because of partiality.
Chinese
因为以强烈的贪恋而错误执着，所以他们永远不会证悟寂静。 《中观心髓释·思择焰》第三卷。 总而言之，有为法和无为法是：蕴、处、界。 所谓有为法，是指由因和缘所产生的法。 无为法是指脱离生、住、灭的法。 那么，这些又是什么呢？ 它们是五蕴、十二处和十八界。 释迦牟尼佛在声闻乘中这样说： 唉呀！有为法是无常的，是生灭之法。 生起后就会灭尽，这些寂灭是安乐的。 就像这样，为了断除烦恼障，对声闻们广为宣说。 就像这样结合起来。 怎么结合呢？ 无论是怎样的世间万象，都不是欲望，完全是分别念的贪欲，是士夫的欲望。 世间万象虽然如此安住，但教法却调伏对它们的欲望。 如是说。 大乘是指无生、无物、无有生、无有灭、无有显现、无有二元的方式，如果不是以这种方式来了解所知，那么烦恼就会发生。 像这样，具有习气的烦恼和所知障的垢染，为了断除这些，对具有慈悲心的人们广为宣说。 像这样结合起来。 如果舍弃对粗大事物的执着，就容易脱离对细微事物的执着。 因此，因为粗大，所以首先要观察色蕴。 对此，首先要观察诸大种，以如前所示的理由。 这样说，因为住处广大，而且是粗略心识的对境，所以是粗大的。 因此，首先要观察色蕴。 在色蕴中，首先要观察诸大种。 为什么呢？ 因为以如前所示的理由，诸大种比由大种所生的色法更为微细。 因此，因为粗大，所以首先
English
Because they cling to what is wrongly grasped with intense craving, they will never realize peace. The third volume of the "Commentary on the Heart of the Middle Way: Blaze of Reasoning." In summary: Conditioned and unconditioned dharmas are: skandhas, ayatanas, and dhatus. Conditioned dharmas are those produced by causes and conditions. Unconditioned dharmas are those that are free from arising, abiding, and ceasing. What are these? They are the five skandhas, twelve ayatanas, and eighteen dhatus. The Bhagavan said in the Hearer Vehicle: Alas! Conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, and their pacification is bliss. Thus, in order to abandon the obscurations of affliction, it is extensively taught to the Hearers. It is applied in this way. How so? Whatever the various phenomena of the world, they are not desires, but entirely the craving of discrimination, the desire of individuals. Although the various phenomena of the world abide in this way, the teachings tame the desire for them. As it is said. The Great Vehicle is without arising, without substance, without birth, without cessation, without manifestation, and without duality. If knowable things are not understood in this way, then afflictions will arise. Thus, with habitual afflictions and the stains of the obscuration of knowledge, in order to abandon these, it is extensively taught to those who possess compassion. It is applied in this way. If one abandons the gross attachment to things, it is easier to be free from subtle clinging to things. Therefore, because it is gross, one should first examine the skandha of form. In that, one should first examine the elements, with the reasons as previously shown. It is said that because the dwelling is vast and it is the object of coarse minds, it is gross. Therefore, one should first examine the skandha of form. In that skandha of form, one should first examine the elements. Why? Because with the reasons as previously shown, the elements are more subtle than the forms that arise from the elements. Therefore, because it is gross, one should first