Tibetan
དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་གྱུར་ནས། མཁས་པ་སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་ཕྱིར། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐོས་བྱུང་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ལས་གཞན་ཤེས་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་སྣའི་རྩེ་མོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དབྱུང་བ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་བརྒྱའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བགྲང་ངོ༌། །ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་དྲི་ང་བ་དང་རིང་བ་དང་དྲོ་བར་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ཐུང་བ་དང་གྲང་བར་དབུགས་འཇུག་པའོ། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་ཞིང་སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་ལྕགས་མགར་གྱི་སྦུད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་འགགས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེ་བར་ཡང་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། གསོ་བ་དང༌། ནང་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་གཡོ་བ་ལ། །བཞིན་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་མ་བཞག་དང༌། །སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྡུལ་མང་པོས་རྙོག་པ་ཅན་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་འདོད་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡུལ་མང་པོ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང
Chinese
以及短小等等，和色和声等等。总的体性是异类所空。因此极其完全确定之后，智者心乃等持故，应当精进。如是闻所生慧，以彼之外知因故。名为如何心平等安住？以出入息忆念故。彼出息和入息是气息向外呼出和气息向内吸入。彼二鼻尖忆念近住而数，最初呼出从一至十等等和至百之间随顺和不随顺而数。又于出入作意，出是气息臭和长和热而呼出。入是气息香和短和冷而吸入。从脐间发出而至鼻尖，如是自足拇指至全身作意。何时彼如铁匠风箱般身体充满而见之时，尔时获得身体一切各自如实知之法门，身心堪能亦转变。有些则认为出入息止息时亦生法门。如是彼等诸如此类以心平等安住之故，应当精进。如是于声和因明和医方明和内明之四明处完全串习之体性之闻所生慧亦应当精进，彼是彼之外思和修所生无上智慧获得之因故。以心平等安住彼即证悟，显示非由他故。 如水浊动中，面容不见故。如是心未等持，障蔽所蔽彼即是。如是说，如水为众多尘土所浊，为风所动摇动，欲于其中见面容之影像不得见，如是心散乱于众多境，与等持
English
And short and so on, and form and sound and so on. The general characteristic is emptiness due to different kinds. Therefore, after becoming extremely completely certain, the wise should be diligent because the mind is in equanimity. Likewise, in the wisdom arising from hearing, because it is the cause of knowing other than that. How should the mind be placed in equanimity? By mindfulness of exhaling and inhaling. Exhaling and inhaling are exhaling the breath outwards and inhaling the breath inwards. These two should be counted by placing mindfulness near the tip of the nose, counting from the first exhalation from one to ten and so on, and up to a hundred, counting in accordance and not in accordance. Also, mindfulness should be directed to arising and entering, arising is exhaling the breath with a bad smell and long and hot. Entering is inhaling the breath with a fragrant and short and cold smell. From the navel area to the tip of the nose, in this way, mindfulness should be applied from the big toe to the whole body. When one sees that the body is filled like a blacksmith's bellows, at that time one obtains the Dharma gate of knowing each and every part of the body distinctly, and the body and mind also become workable. Some also believe that the Dharma gate arises when exhaling and inhaling stop. Thus, one should be diligent in order to keep the mind in equanimity by these and so on. Likewise, one should also be diligent in the wisdom arising from hearing, which is the nature of being completely familiar with the four sciences of sound, logic, medicine, and inner science, because it is the cause of obtaining the supreme wisdom arising from thinking and meditating other than that. It is shown that one attains that by keeping the mind in equanimity, not by others. As in turbid moving water, the face is not seen. Likewise, the mind is not in equanimity, that itself is obscured by obscurations. Thus it is said, just as in water that is turbid with many particles of dust, moved and shaken by the wind, one who wants to see the image of the face cannot see it, so the mind is scattered in many objects, and with equanimity.
Tibetan
༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་པ་མི་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ་དྲན་པའི་ཞགས་ཐག་གིས་ངེས་པར་བཅིངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གཙགས་པས་རིམ་གྱིས་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒོད་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ། །ཞུམ་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་དག །བསྒོམས་པས་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པས་རྒོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བསྒོམས་པས་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྡུ་བ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡེངས་པས་གཡེང་བའི་མཚན་མ་ལ། །ཉེས་དམིགས་ལྟ་བས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞུམ་པ་ཡང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་གཟེངས་བསྟོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ དམིགས་པ་མང་པོ་ལས་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཉམས་པའམ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་སུན་ཕྱུང་སྟེ། གཡེངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཡེང་བའི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དག་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༌། ཆུས་གཡེང་བ་དང༌། གཡང་ས་ནས་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སེམས་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ཞུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བཀྲུ་བ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི །རྫབ་དྲིས་སྦགས་ཤིང་མ་བསྡམས་བ། །མི་སྡུག་བྱམས་པ་རྟེན་འབྱུང་བའི། །ཆུ
Chinese
欲求生起渴望，以及嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑等五盖所障蔽，想要见到诸法实相却不能见，也是同样的道理。因此说：心的狂象四处游，系于所缘坚固柱，以正念索紧紧缚，以智慧钩渐调伏。如前所说，修习止观者，心的狂象于不合解脱之行境中游荡，以四无量心等善法为所缘的坚固柱，以正念之索紧紧系缚，以智慧之钩逐渐调伏。同样地，掉举无常等，作意能令寂，若怯弱广大，所缘修能断。意思是说，因种姓、容貌、青春的傲慢而掉举时，应作意无常、痛苦、空性、无我等，令其寂静。如果过于怯弱，则应修习经部等广大所缘，从而断除怯弱。如是，以上已开示瑜伽士如何安住其心。为了开示收摄和提升心，故说：散乱缘散乱相，观过患而收摄，怯弱见勤奋，功德而能提升。意思是说，心从众多所缘境中散乱，如猿猴般无法安住，从而丧失诸法实相之义，或被非人等所扰乱而散乱，此时，应观散乱之相，如眼如火燃、为水所漂、从悬崖坠落等诸多过患，从而将心收摄。如果过于怯弱，生起懈怠，为了彻底断除懈怠，应观勤奋之功德，从而提升怯弱之心。为了开示洗涤心，贪嗔痴垢所染污，未调伏者不净心，以不净慈悲缘起水。
English
When desire arises, along with aversion, sloth, torpor, excitement, regret, and doubt, these five obscurations prevent one from seeing the true nature of phenomena, even if one wishes to. Therefore, it is said: "The wild elephant of the mind wanders; bind it firmly to the pillar of the object of focus; with the rope of mindfulness, bind it tightly; with the hook of wisdom, gradually subdue it." As previously explained, those who practice calm abiding, the wild elephant of their minds wanders into actions that are not conducive to liberation. By focusing on the firm pillar of objects such as the four immeasurables and other virtuous qualities, bind it tightly with the rope of mindfulness. Gradually subdue it with the hook of wisdom, bit by bit. Similarly, "Excitement, impermanence, etc., pacify through contemplation; weakness, vast objects, cultivation will abandon." This means that if one becomes excited due to pride in lineage, appearance, or youth, one should contemplate impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc., to pacify it. If one becomes too weak, one should cultivate vast objects of focus such as the Sutras to abandon weakness. Thus, the above has shown how a yogi should settle their mind. To show how to gather and uplift the mind, it is said: "Distraction, the sign of distraction, gather by seeing faults; weakness, see diligence, merit, and uplift." This means that if the mind wanders from many objects of focus, unable to settle like a monkey, thereby losing the meaning of the true nature of phenomena, or if it is disturbed by non-humans and becomes distracted, then one should observe the signs of distraction, such as eyes burning like fire, being swept away by water, falling from a cliff, and many other faults, thereby gathering the mind inward. If one becomes too weak and laziness arises, to completely abandon laziness, one should observe the merits of diligence, thereby uplifting the weak mind. To show how to cleanse the mind: "Defiled by the filth of attachment, aversion, and ignorance, the untamed, impure mind, with the water of the impure, loving-kindness, dependent arising."