Tibetan
བ་ཙམ་ལས་ཕན་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་མེད་རང་གི་ཡུལ། །དེ་དང་དེ་ནི་ལུགས་འདིས་འགལ། །ཤེས་ལས་རྟོགས་པ་གཞན་མིན་པས། །ཅི་ཞིག་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་འདིར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་ནི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ཅིང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་དེ་སྙམ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སགས་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པས་སོ་ཞེས་གལ་ཏེ་གཞན་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རྟོགས་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཤེས་པའང་དེ་དངོས་མེད་ཅེ་ན། །ཁས་བླངས་པ་ཡིས་གནོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟོགས་མིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་རིགས་ལྡན་མིན། །སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བློ་ཡི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་ཕྱིར་ཤེས་ལ་འཇུག་འདོད་ནའང༌། །ཐ་དད་ཁྱད་ཅན་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རྫས་དགལ་ནི་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་གི །ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་བློད་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གང་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་གང་ཡང༌། །ལ་ལར་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འདོད། །ལ་ལར་དེ་ལས་བཟློག་ཉིད་དེ། །མཐོ་ལ་མཐོ་ཡི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོ་ཡོར་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་མཐོ་ཡོར་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལ་ལར་ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་བདག་ཅག་འདོད། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བློ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་བློས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་བློ་དོན་བཞིན་ན། །དེ་ཉིད་དུའམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང༌། །དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གང་ལ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ན། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་བློ་དེ་བསྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣ་བ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་བདག་གི་བློ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྟོགས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་པའམ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ཤེས་སྐྱེ་བས། །གང་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རེ་ཞིག་རང་བཞིན་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་སྔར་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། འགྱུར་བ་དབྱུང་བ་ཡིན་པས་བློ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་རྟོགས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པའི་བློ་ཡེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ངེས། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མི་རིགས། །དེ་མེད་གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ཞིག །གང་ཡང་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་པོའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ན་ནི་སྐྱེས་བུས་འཛིན་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་ལྡོག་པའང་རིགས་མིན་ཏེ། །མང་པོ་དག་དང་ཐུན་མོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེ་གཅིག་ཤི་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚོགས་པ་དག་གི་བྲན་བཞིན་འདོད། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རང་བཞིན་ནི་དང་པོ་སྲིད་པའི་ཚུ་རོལ་དུ་སྐྱེས་བུས་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་བདག་གི་དོན་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ན་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཅིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་མང་པོ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདིར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལས་གྲོལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཐུན་མོང་དུ་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཤི་བས་དེ་ལ་བརྩེ་པ་དང
Chinese
仅仅依靠能带来利益的士夫来考察。如果已经考察了，那么：士夫不变是自境，此与彼则与此理相违。由于证悟不是识之外的他者，还考察什么其他的呢？随顺完全变化的法性的其他色相而行，在此可以称之为识。士夫是常恒不变的，所以不会显现为其他的色相，具有识之自性的道理在此并不成立。因此，没有名为识之外的证悟，所以除了识之外，还考察什么其他的士夫的证悟呢？为了陈设并破斥他人的想法。证悟不是智慧，因为具有因，如瓶子一样。因此，证悟不是识。如果心中这样想，就说了：士夫是未生的，并且不具有因，所以证悟不是共同的。识是具有因的，因为是所作，是共同的法，所以识不是证悟，因为瓶子等也成了证悟的过失。如果他人这样想，那么，就对他说：证悟与识是他者的，如果问有什么能成立的，也没有例子。如果说识也不是实有的，那么，就被自己的承诺所损害。这样说了：名为士夫的自性的证悟是他者的，因为没有因，如果这样说，有什么例子呢？因为没有例子，所以不能成立是他者。如果说识中没有证悟，那么，就与自己的宗派相违背，士夫会成为没有证悟的过失，因为士夫的证悟不依赖于识。另外，未生不是证悟，因为未生所以不具理。士夫不是证悟，因为是未生的，如同兔角一样。士夫暂时没有证悟，但是，证悟是这样显现的。因此，随顺于境而生的识本身才是合理的。
English
It is only through relying on the Purusha who can bring benefit that it is investigated. If it has been investigated, then: The unchanging Purusha is its own realm, This and that contradict this reasoning. Since realization is not other than consciousness, What else is there to investigate? Following the form of another that is wholly changing, here it is reasonable to call it consciousness. Since the Purusha is permanent and unchanging, it does not arise as another form, and the nature of having consciousness is not established here. Therefore, since there is no realization other than that which is called consciousness, what is the use of investigating another realization of the Purusha other than consciousness? In order to present and refute the thoughts of others. Realization is not intelligence, because it has a cause, like a pot. Therefore, realization is not consciousness. If one thinks so in one's mind, it is said: Since the Purusha is unborn and does not have a cause, realization is not common. Since consciousness has a cause, it is a common dharma because it is made, so consciousness is not realization, because pots and so on would also be the fault of being realization. If others think so, then, say to them: That realization and consciousness are other, if you ask what can establish it, there is no example. If you say that consciousness is also not real, then you are harmed by your own commitment. It is said: The realization of the nature of the Purusha is other, because there is no cause, if you say so, what example is there? Because there is no example, it cannot be established as other. If you say that there is no realization in consciousness, then it contradicts your own tenet, and the Purusha will become the fault of having no realization, because the realization of the Purusha does not depend on consciousness. Furthermore, the unborn is not realization, because it is unborn, so it is not reasonable. The Purusha is not realization, because it is unborn, like a rabbit's horn. The Purusha does not have realization for the time being, but realization appears to be like this. Therefore, it is reasonable that the consciousness that arises in accordance with the object itself is that.
Chinese
非生者的非有。 中观心要释·理智之光，第二十卷。 如果有人这样认为：通过对与进入之相随顺的、完全转变的知识，进行无有进入之差别的近取，从而存在证悟。 对此可以这样回答： 心之入之差别者，何故于识欲入时， 异别具性即转变，无彼故彼亦非有。 以自相之差别，能成立不同之事物，如“此为何如，彼亦如何”般，成立无有差别。 又，于一识中，心为实有，而生者为近取，于一识中如何能有差别？ 如果说： 我之任何心，于某些如实欲为义， 于某些彼之相反者，如于高处之高心。 如于高处，因错认石头、木头等，而颠倒生起生者之心。 当远离错乱时，则为高处本身，而非生者，从而如实证悟。 同样，因对心等错认，而证悟为识等。 若见彼性，则如实之生者之义，即为证悟等。 对此应说： 于某些如何如实义，若言世俗成立者， 如实义之心之境，我等欲为名为我。 对于心之境之心中，以“我”之名，于名言之谛实之方式，我等亦是认可的。 若以无差别之心，如实成立义，则为成立已成立者。 若于一切遍等之，体性具心如义， 于彼性或世俗中，譬喻非有即非有。 于心中，所谓常、遍、作者、无作者之体性，即为胜义谛之如实义。 若问：因为是心，所以譬喻如何？ 因无有譬喻，故于彼性或世俗中，除心之外，亦无有能成立我者，故心为遮蔽之譬喻，非有。
English
Not being of the unborn is not. Commentary on the Essence of Madhyamaka, The Blazing Intellect, Volume 20. If one thinks thus: Through the complete transformation of knowledge that follows the manner of entering, by closely examining without the distinction of entering, there exists realization. To this, one can answer: The difference of the mind's entering, why when desiring to enter into consciousness, The distinct characteristic itself transforms, without that, that also does not exist. With the distinction of its own characteristic, one can establish different things, like "What is this like, that is also like this," establishing no difference. Also, in one consciousness, the mind is real, while the born is closely examined, how can there be a difference in one consciousness? If one says: My any mind, in some, truly desires as meaning, In some, the opposite of that, like the high mind in a high place. Like in a high place, due to mistaking stones, wood, etc., the mind of the born arises in a reversed manner. When separated from confusion, then it is the high place itself, not the born, thus truly realizing. Similarly, due to mistaking the mind, etc., one realizes it as consciousness, etc. If one sees that nature, then the meaning of the born as it is, is realization, etc. To this, one should say: In some, how the true meaning, if saying conventional established, The object of the true meaning's mind, we desire to call "I." For the mind of the object of the mind, with the name "I," in the manner of nominal truth, we also acknowledge. If with an undifferentiated mind, one truly establishes the meaning, then it is establishing what is already established. If in all pervading, etc., the nature-possessing mind is like the meaning, In that nature or conventionally, example is not, thus not existing. In the mind, the nature of being constant, pervasive, agent, and non-agent, is the true meaning of ultimate truth. If one asks: Because it is the mind, how is the example? Because there is no example, thus in that nature or conventionally, other than the mind, there is no one who can establish the self, thus the mind is an obscuring example, not existing.
Chinese
不是这样的。因此，即使像两个耳朵一样，我的智慧也没有成就，所以自己的本性已经丧失了。还有，如果认为自性和补特伽罗是不同的，那就是解脱，对于这种观点也是如此。因为没有证悟，所以证悟是：自性没有证悟，或者通过什么产生了对它的认识，那么谁会获得解脱呢？暂时来说，因为自性是没有证悟的，所以没有看到其他。补特伽罗也是不变化的法性，如果从之前执着于唯一性而变成看到差异性，因为变化被分离出来，所以其他的智慧也不会产生。因此，除了补特伽罗之外，对于其他可以言说的真如产生认识，那么所谓的解脱是不存在的，这是词句的意义。像这样，因为补特伽罗是证悟的自性，所以其他的智慧不会像那样产生。自性因为没有证悟，所以完全没有其他的智慧，这样说道：当通过证悟来执持时，我就是这样等等是确定的。因为没有证悟，所以其他的并不合理。如果没有那个，又有什么呢？还有，暂时来说，自性和补特伽罗，在享受和享受者的自性中是唯一性存在的，在那个时候，自性也不会产生我是这样的认识，因为是非常没有证悟的缘故。而且，当看到差异时，就是补特伽罗执持的颠倒，我不是补特伽罗，补特伽罗也不是我的，这样的认识会产生什么呢？因此，这是非常不合理的。这个的颠倒也是不合理的，因为和很多是共同的缘故。就像一个国王死了，也被认为是众多团体的奴仆一样。被称为享受的自性，最初在轮回的此岸，补特伽罗亲近享受，已经做了我的事情而颠倒时，自性是一个，而补特伽罗是很多，因此在这里，即使一个补特伽罗已经解脱，也不是全部都解脱，因为是被很多补特伽罗共同束缚的缘故。一个补特伽罗死了，对他的爱和