Tibetan
སྣ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་དམིགས་པ་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་པ་དང༌། རྨོངས་ པ་དང༌། རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མུན་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་གྱི་བློ་དང༌། ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། མི་ནུས་པ་ལ་ནུས་པར་མངོན་པ་རང་རྒྱལ་བ་དང༌། མི་བཟོད་པ་ལ་བཟོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་ཡིན་པར་མཚན་ཉིད་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་སྟེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པ། མ་སྐྱེས་པ། རྟག་པ། མ་བྱས་པ། ཟབ་པོ། །གཙོ་བོ། ཁྱབ་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་ཉེ་བར་རྙེད་ནས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་རྩོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མེད་པ། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤས་དང༌། །ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ནི་གཅིག་གོ །བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་དག་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཡིད་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འགྱུར་བའམ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །བློ་འཇུག་པ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད། སྙིང་སྟོབས་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ལྷག་པར་འཇུག་པ་སྟེ། གང་ལ་སྙིང་སྟོབས་དེ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འཇུག་པ་ན་རྟོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེས་བུ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་མི་གཡོ་བ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་བློས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གྱུར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བློས་དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བྱེད་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་དེས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་གཞན་ཞིང་རང་བཞིན་གཞན། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡི། །བྱེད་དང་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །སྐྱེས་བུ་བཅིང་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། །རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། འགྱུར་བའི་འཆིང་བ་དང༌། ནོར་གྱི་འཆིང་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ནོར་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ། ནགས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ནོར་རྙེད་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བརྒྱ་རྙེད་དམ་སྟོང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྱུར་བའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བལྟ་བར་འདོད་པས་སྒྲ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། རོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོའི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་དག་གཞན་དང་གཞན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ཙམ་དང༌། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ན་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དང་རང་བཞིན་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྨོངས་པ་ཡོད་ལ། ཤེས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་བར་གྱུར་པ་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ངོམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དབྱེ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་མེད་རྟོགས་པའམ། །དོན་བྱས་པ་ན་རྗེས་བཟུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲངས་ཅན་སྨྲ། །འདི་ལས་དང་པོ་སྲིད་པ་ན། །རང་བཞིན་གཅིག་ལས་སྐྱེས་བུས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་ནི་བདག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདིའི་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་འདི་ཡང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྐྱེས་པ་ན་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་བདག་གིས་བྱིན་པས་དེས་ན་བདག་གི་དོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལས་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཀྱི་འཇུག་པའམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཅི་ལྟར་མི་རིགས་ལས་སྔར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཡང་འདིར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་བར་དབང་ཕྱུག་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་མི་རིགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་ནི་དེ་དག་མི་རིགས་པར་རྒྱས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་ སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་མེའི་ཆ་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །གང་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྟོགས་པས་རྟོགས་ཡིན་ན། །ཤེས་བྱ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ནམ་རྟོགས་མེད་པ། །འདིར་ནི་བདག་ཏུ་གང་གིས
Chinese
当不执著于鼻子等事物时，就叫做并非总是快乐，直到这里。这些叫做非能力。五种颠倒见是这样的：黑暗、愚昧、大愚昧、极度黑暗、极度昏暗，这些叫做颠倒见。颠倒见的意义是这样的：对于非他认为是他人之智，对于非善认为是善而如实地成就，对于非乐显现为乐而傲慢，对于无能显现为有能而自满，对于不可忍相信为可忍。这些是五种颠倒见，在《五十章论》中已经阐述。所有这些从自性变化中产生的，因为不是变化，所以叫做田，为了知晓那个田，补特伽罗叫做知田者，与自性和变化的体性相离。它们是自性，与具有知觉的识不同，不生，常，不造作，深奥，主要，遍布，无作者，不生起与三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 相违背的法，因为不具有近取因生起 ज्ञान (藏文：ཤེས་པ།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思： ज्ञान) 的勇气等体性。因为 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 不是无作者，所以是不生的法，因为是行境，所以是有境。因为没有生和灭，所以是常。因为与自性和变化相异，所以是无相。因为是一，所以没有部分，因为没有开始和结束，所以是无边。这些是补特伽罗的体性。此外，成就的边际的体性，耳朵等进入是现量。能获得的是根。所见是境。见者是补特伽罗。色等不是与物质相异。部分和有部分，因和果，体性和有体性是一。对于作者也有作用等，如是所说之真实，从这些次第串习之后，从意生起勇气者，补特伽罗的影像变化，或者如是完全变化之后，随顺于 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि) 的进入。 勇气
English
When one does not fixate on things like the nose, it is called not always being happy, up to here. These are called non-abilities. The five types of perverted views are as follows: darkness, ignorance, great ignorance, extreme darkness, and extreme obscurity, which are called perverted views. The meaning of perverted views is as follows: considering what is not other as the wisdom of others, truly accomplishing what is not good as good, being arrogant by manifesting what is not happiness as happiness, being self-satisfied by manifesting what is incapable as capable, and believing what is intolerable as tolerable. These are the five perverted views, as explained in the "Fifty Verses." All these that arise from the transformation of nature, because they are not transformations, are called fields, and for the sake of knowing that field, the person is called the knower of the field, being separate from the nature and the characteristics of transformation. They are the self, not different from the conscious knower, unborn, constant, uncreated, profound, principal, pervasive, without an agent, not producing qualities that contradict the three *guṇas* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal meaning: गुण), because they do not possess the characteristics of courage, etc., which give rise to knowledge upon finding a proximate cause. Because *guṇa* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal meaning: गुण) is not without an agent, it is an unborn dharma; because it is an object of experience, it is an object-possessor. Because there is no birth or decay, it is constant. Because it is different from nature and transformation, it is without characteristics. Because it is one, it is without parts, and because it has no beginning or end, it is without limit. These are the characteristics of the person. Furthermore, the characteristic of the limit of accomplishment, the entry of the ears, etc., is direct perception. What enables attainment is the sense faculty. What is seen is the object. The seer is the person. Form, etc., are not different from substance. Parts and part-possessors, cause and effect, characteristics and characteristic-possessors are one. For the agent, there is also action, etc. After gradually familiarizing oneself with these truths as stated, from the mind arises courage, the image of the person transforms, or after such complete transformation, it follows the entry of *buddhi* (Tibetan: བློ།, Sanskrit Devanagari: बुद्धि, Sanskrit Roman transliteration: buddhi, literal meaning: बुद्धि). Courage
Chinese
力量被显示为光明的自性。男人是特别进入的，谁有勇气，那个人就是从心中生出勇气的。当心识使事物被理解时，理解的影像会在人身上显现，就像在不动的水中看到月亮的影像一样，但变化是永远不存在的。同样，即使人没有变化，心识完全理解的事物的影像也会显现，但变化也永远不存在。或者，心识在理解事物之后也会行动，就像镜子中的影像一样完全变化，但实际上并没有变化。如果心识理解了什么，那么哪个人会像月亮的影像一样随之而来呢？或者，人会完全随着什么而变化呢？回答说：自我也是他者，自性也是他者。像这样看到那本身，作者和行为是相反的，这样的人被称为解脱。人从被三种束缚束缚中解脱出来，产生三种解脱，这被称为解脱。这是简要的词义。三种束缚是：自性的束缚、变化的束缚和财富的束缚。其中，暂且说财富的束缚，无论是居家者、梵行者还是住在森林里的人等等，都是因为获得财富而被束缚，例如获得一百或一千财富等等。变化的束缚是指那些出家的人，因为他们想要观看声音、触觉、味道、形状和气味，所以被感官的变化所束缚。自性的束缚是指天、阿修罗、人、畜生等等的身体，它们以各种不同的自性出现，因为它们是快乐、痛苦和愚痴的自性，并且具有我执、仅仅如此和感官差别的特征。在轮回中，由于对境的贪恋，人与自性是相同的，存在着迷惑。当知识更加增长时，
English
Power is shown as the nature of clarity. A man is one who particularly enters; whoever has courage, that one is endowed with courage born from the mind. When the mind causes things to be understood, the image of understanding appears in a person, just as the image of the moon is seen in still water, but change never exists. Similarly, even though there is no change in a person, the image of the thing fully known by the mind will also appear, but change never exists. Or, the mind also acts after understanding things, so it completely changes like the image in a mirror, but there is no actual change. If the mind understands something, then which person will follow like the image of the moon? Or, with what will a person completely change? It is said: The self is also other, and the nature is also other. Seeing that itself in this way, the agent and the action are reversed, and such a person is said to be liberated. Liberation is said to be the arising of three kinds of liberation from being bound by three bonds. This is the meaning of the concise words. The three bonds are: the bond of nature, the bond of change, and the bond of wealth. Among these, for the time being, the bond of wealth is said to be that householders, celibates, or those who live in the forest, etc., are bound by acquiring wealth, such as acquiring a hundred or a thousand riches, etc. The bond of change refers to those who have gone forth, because they desire to see sounds, touch, tastes, forms, and smells, they are said to be bound by the changes of the senses. The bond of nature refers to the bodies of gods, asuras, humans, animals, etc., which arise as the nature of changing into various different natures, because they are the nature of pleasure, pain, and delusion, and because they have the characteristics of ego-grasping, just that, and sensory differences. In samsara, due to craving for objects, there is delusion that a person and nature are the same. When knowledge is further increased,