Back to the library

DTG098 0002.The Blaze of Reasoning, a Commentary on the Heart of the Middle Way. The Blaze of Reasoning, a Commentary on the Heart of the Middle Way..g2.0f

English

It also changes as before. It does not distinguish those who have transcended the world. Because that mind does not want to be destroyed. Such words, if one clings to the very nature of the Dharmadhatu as being real, then there is a fault in that. It is said in the complete purification of all defilements: If the mind is considered to be real, then feelings and so on are also the cause of arising in the same way. Because it is established, there is no harm. Such words will also arise here as before. At the time of transcendental wisdom, if that which focuses on the Dharma nature and does not discriminate arises? It is not desirable for such a mind to arise, because its arising is the cause of destruction. Therefore, one should know how the mind that transcends the world does not perish. Furthermore, as long as one follows the knowable, the mind is dim. If there is any fault in it? As long as there is knowledge of an object, it is the follower of the knowable. It changes in this way, therefore, focusing on the nature of perfect accomplishment, the mind that transcends the world is also dim, because it follows the consciousness of the knowable. If so, how can it be reasonable? The mind is extremely focused, and the mind that transcends the world is also dim, then samsara arises. When he knows that the nature of the knowable is not perfectly accomplished, and when he knows that there is no object, then he does not revolve in samsara, so he thinks that it is the suchness of all dharmas. What you have accepted as self-arisen wisdom possessing one moment is also unreasonable in this way, because omniscience is not at once. Consciousness does not focus on itself, because it does not exist, like the edge of a sword, and because it prevents self-awareness. Such words, although there are differences due to the differences of many knowable objects, because the Dharma nature is one in nature, the omniscient one can know it through the gate of oneness in one moment. Whoever is not a momentary wisdom, then the omniscient one cannot fully know the differences of the knowable at once, because there is the fault of consciousness focusing on itself, because it does not exist, for example, the edge of the sword itself

Tibetan

་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་རང་རིག་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་འཕགས་བློའི་གཟུང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་མེད་ཉིད། །སྔར་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་རྫས་སུ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་བློའི་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དངོས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་མཐའ་ལས། །གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་མི་འགྲོལ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་མི་འགྲོལ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཁོ་བོ་འདོད་པ་ལྟར། ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མེད་མིན་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་སྤངས་པས། །དེར་འདོད་དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པས

Chinese

如同不作截断等。因此,如果那个智慧刹那在胜义中是真实存在的,那么为了完全了解先前的智慧刹那,就必须依赖第二个智慧刹那。此外,由于法性什么也不是,因此,由于不一定执持事物的自性,也会遮止自证,因此,一切智者也不可能仅具一个刹那。按照我们的意愿,那也是可以成立的。 如何成立呢? “不分别圣智之所取, 一切形相皆不可说, 如前遮止生起之故, 无生非为实物之故。” 这指的是,不分别的圣者智慧之所取,是以无执的方式来取受的。如同先前所说,为了寻求那个智慧而作的详细解释一样,由于遮止了生起,因为没有生起,并且在世俗中是从同类的因和缘中产生的,因此,自性不是作为实物而存在的。那也是一切形相都不可说的,因为自性是空性的。应当将那样的自性与胜义谛相结合。 此外,如你所愿: “有与无之事物自性, 若为胜义谛性之话, 从增益与诽谤边际中, 解脱于汝如何能有?” 这指的是,像这样,想要从增益和诽谤的两种边际中解脱出来,就应该完全舍弃有和无的两种边际,但你却认为有和无的事物自性是完全成立的自性之胜义谛,因此,如果是有,就不能从增益的边际中解脱,如果是无,就不能从诽谤的边际中解脱,因为已经舍弃了两种边际,解脱又怎么会在你那里有呢? 按照我的意愿: “非有彼性无生之故, 非无彼性非有之故, 舍弃有与无二者故, 许为彼性故无二元。” 这指的是,不是有,因为在胜义谛中,一切事物都是无生的。不是无,因为有不是有,如果存在有,那么与此相反

English

Just like not making cuts, etc. Therefore, if that wisdom moment is truly existent in the ultimate sense, then in order to fully understand the previous wisdom moment, it is necessary to rely on the second wisdom moment. Furthermore, since the nature of phenomena is nothing at all, therefore, since it does not necessarily hold the self-nature of things, it will also prevent self-awareness, therefore, it is impossible for the omniscient one to possess only one moment. According to our wishes, that can also be established. How is it established? "The object of non-discriminating noble wisdom, All forms are inexpressible, Because the arising is prevented as before, Non-arising is not a real thing." This refers to the fact that the object of the non-discriminating noble wisdom is taken in a non-grasping manner. Just as it was previously said, like the detailed explanation made to seek that wisdom, because the arising is prevented, because there is no arising, and in the conventional sense, it arises from similar causes and conditions, therefore, self-nature does not exist as a real thing. That is also that all forms are inexpressible, because self-nature is emptiness. Such a self-nature should be combined with the ultimate truth. Furthermore, as you wish: "If the self-nature of existent and non-existent things, Is the nature of the ultimate truth, From the extremes of addition and defamation, How can liberation be in you?" This refers to the fact that, like this, wanting to be liberated from the two extremes of addition and defamation, one should completely abandon the two extremes of existence and non-existence, but you think that the self-nature of existent and non-existent things is the ultimate truth of the completely established self-nature, therefore, if it exists, it cannot be liberated from the extreme of addition, and if it does not exist, it cannot be liberated from the extreme of defamation, because the two extremes have been abandoned, how can liberation be in you? According to my wishes: "Not existent, that nature is unborn, Not non-existent, that is not existent, Having abandoned both existence and non-existence, It is accepted as that nature, therefore it is non-dual." This refers to the fact that it is not existent, because in the ultimate truth, all things are unborn. It is not non-existent, because existence is not existent, if existence exists, then conversely

Tibetan

་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་དམིགས་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཉམ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ངེས་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྟོན་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །ནུས་པ་མ་བཞག་ག་ལས་བྱུང༌། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྣང་བའི་བློ། །ནུས་པ་མ་བཞག་མི་རིགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་རང་གི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ནུས་པ་དེ་དག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་འདོད་ཅེས་གྲགས་པས་དེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡང་མེད་ན་མི་འགག་ལ་གང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་གང་བཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་བློར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་གཞོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་བཞག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་རྒྱུ་མེད་པ་

Chinese

如果变成没有,那么存在的事物因为不是存在,所以也不会变成没有。这样,舍弃了存在和不存在两种,认为无二就是那个,因此,无二是与理不相违背的。如果按照你所认为的,那么其他的重大过失也会发生在这里。导师不会变成无所缘,因为缘于如来藏。菩提不会变成平等性,因为那个自显现各异。名为圆成实性的如来藏,如果有所缘,那么导师释迦牟尼佛就不会变成无所缘,因为缘于如来藏的缘故。因此,经中说:佛陀是虚空的体性,虚空也没有体性,从相基和相中决定解脱,我向无所缘的您敬礼。等等相违背。那位导师的菩提也不会变成平等性,因为什么原因呢?因为名为圆成实性的那个一和极度显现的智慧二者是各异的。这样,如果存在二,那么现证二种自性的那个,怎么会变成平等性呢?另外,缘于如来藏的智慧,没有安立能力从何而来?如同虚空鲜花显现的智慧,不安立能力是不合理的。你们认为阿赖耶识是具有无始时间的,当眼等诸根趣入的一切识产生和灭亡时,也会在阿赖耶识中再三地安立各自的能力,那些能力被境、根和各种识完全成熟,在轮回存在期间,都认为是从阿赖耶识中显现的。因此,对于没有见到自性各自的异生,缘于如来藏的智慧从来没有产生过,因为那个也没有产生。没有产生也就没有灭亡,如果没有灭亡,那么谁在阿赖耶识中安立了能力,完全成熟后,成为见到如来藏之智的能力也没有了。这样,没有安立能力,缘于如来藏的智慧是无因的

English

If it becomes non-existent, then that which exists will not become non-existent because it is not existent. Thus, having abandoned both existence and non-existence, it is believed that non-duality is that itself, therefore, non-duality is not contradictory to reason. If according to what you believe, then other great faults will also occur here. The teacher will not become without an object of focus, because he focuses on the Thusness. Enlightenment will not become equality, because that self-appearance is different. If there is a focus on what is called the Thusness of the perfectly established nature, then the teacher, the Buddha, the Bhagavan, will not become without an object of focus, because he focuses on the Thusness. Therefore, it contradicts what is said in the scriptures: 'The Buddha is the nature of space, and space also has no nature. The basis of characteristics and characteristics are definitely liberated. I prostrate to you who are without an object of focus.' And so on. That teacher's enlightenment will also not become equality, because of what reason? Because that one called the perfectly established nature and the two wisdoms that appear extremely are different. Thus, if there are two, then how will the realization of the two natures become equality? Furthermore, from where does the mind that focuses on Thusness come from without having established the potential? Like the mind that sees a sky flower, it is unreasonable not to have established the potential. You all believe that the Alaya-vijnana has been in existence since beginningless time, and when all the consciousnesses that enter through the eyes and so on arise and cease, they repeatedly place their respective potentials in the Alaya-vijnana. Those potentials are fully matured by objects, faculties, and various consciousnesses, and it is believed that they manifest from the Alaya-vijnana for as long as samsara exists. Therefore, for each individual being who has not seen that Thusness, the mind that focuses on Thusness has never arisen, because that also has not arisen. If it has not arisen, then there is no cessation. If there is no cessation, then who has placed the potential in the Alaya-vijnana, and after it has fully matured, there is no potential to become the mind that sees Thusness. Thus, without having placed the potential, the mind that focuses on Thusness is without a cause.