Tibetan
་འདོད་ཅེས་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སྐྱེས་པ་བརྗོད་མེད་ཉིད་མི་རིགས། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ནའང༌། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ནོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་དགག་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལྡན་དངོས་པོ་སྟེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པས། །བརྗོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལ་དེ་ཉིད་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མཐོང་འདོད་ན། །བུམ་ལའང་བུམ་པ་གཞན་མེད་པས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་གཉིས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་ལའང་བུམ་པ་གཉིས་པ་གཞན་མེད་པས་དེ་མཐོང་བས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་བརྟག་པར་མི་འདོད། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ན་ཆུའི་ཁམས་དང༌། གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད་པས་དེ་དག་པས་སེམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་དགག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་སྐྱོན་སྦ་ཕྱིར་གྱི། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བྱང་མི་འགྱུར། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་དག་ལས་རྡུལ་དང་གཡའ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དག་ཡོད་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་སྣང་ལ། རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་དག་པ་དག་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཡང་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་དག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ན་ལན་འགའ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལན་འགའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་དེ་སྦ་བ་ཙམ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚོན་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་ན་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། །མིག་ནི་དག་དང་མ་དག་པས། །དྲི་བཅས་དྲི་མེད་མཁའ་འདོད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦྲང་བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲ་བ་དག་གིས་དཀྲིགས་པ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་པ་སྟེན་པས་མིག་དག་པས་ན་ནམ་མཁའ་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང་བྲལ་བར་ཀུན་དུ་མཐོང་ཡང་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་ཉམས་པས་ནམ་མཁའ་དེ་མ་དག་པ་དང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་ཕྱིས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ཞིང༌། འཕགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་མིག་སྨན་བསྟེན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ དུ་རྟོགས་ཀྱང་བློ་དྲ་མི་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དག་པ་དང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་དག་ལ་སོགས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ལས་ཀྱི་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་མ་དག་པ་དང་དག་པར་སྣང་བས་བློ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་དག་པ་དང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས། དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་དག་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་ཡིན་ན། །སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམས་མི་རྟོག །དེ་བློར་མི་འདོད་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་དེ་ལ་སྐྱོན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལས། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་རྫས་འདོད་ན། །ཚོར་སོགས་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་པས་ན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་གང་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་བྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་འདས་པའི་བློ་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རྗེས་འཇུག་པ། །དེ་སྲིད་བློ་ནི་རབ་རིབ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཤེས་པ་དམིགས་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རྗེས་འཇུག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བློ་རབ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་འཁོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་སོ། །ཁྱེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མི་འཐད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཅིག་ཅར་མིན། །ཤེས་པ་རང་ལ་འཇུག་པ་ནི། །མེད་ཕྱིར་རལ་གྲི་སོ་བཞིན་དང༌། །རང་རིག་འགོག་པར་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དབྱེར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པར་རུང་གི །གང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པ་རང་ལ་འཇུག་པ་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་རང་གི་སོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ
Chinese
所谓的“欲”也是如此。认为所生者不可言说是不合理的，因为对它的驳斥已在前面说明。即使是不可言说，在世俗谛中也会误认为那就是胜义谛。也就是说，对于完全成立的自性所生者来说，不可言说是不合理的，因为对它的驳斥是：所说具有共同性的事物，是显现于其中的心识之因，它具有那样的自性，所以不可言说是不合理的。等等，这些已经在前面说明了。如果以某种方式认为它是不可言说的，即使那样，那也是世俗谛，不要把世俗谛误认为就是胜义谛。另外，因为胜义谛中没有其他的胜义谛，如果想要见到胜义谛，那么瓶子也没有其他的瓶子，为什么不想见到它呢？也就是说，如果胜义谛中没有第二个其他的胜义谛，如果想要通过胜义谛空性来见到胜义谛，那么瓶子也没有第二个其他的瓶子，为什么不想通过见到它来观察胜义谛呢？如果有人认为，虽然不分别就是不可言说，但在法界中，就像水界、黄金和天空一样清净，因为想要清净，所以认为心中只有清净，那么我将对这种观点进行驳斥：为了掩盖你的宗义的过失，它不会从烦恼中解脱，黄金等会随着各种因缘而改变。也就是说，如果水界、黄金和天空等存在灰尘、污垢和云等因缘，就会显现为不清净，如果没有那些因缘，就会显现为清净，并且会变成不清净，然后又变成清净，同样，如果法界也是如此，有时会变得清净，有时会变得不清净，这只是为了掩盖你的宗义的过失而说的，法界不会从完全的烦恼中解脱，也不会变得清净。因为黄金等会随着各种因缘而改变，所以黄金等的比喻是……
English
The so-called "desire" is also like that. It is unreasonable to think that what is born is unspeakable, because the refutation of it has been explained earlier. Even if it is unspeakable, in the conventional truth, it will be mistaken for the ultimate truth. That is to say, for the self-nature born of complete establishment, it is unreasonable to be unspeakable, because the refutation of it is: what is said has commonality, it is the cause of the consciousness that appears in it, it has such a self-nature, so it is unreasonable to be unspeakable. And so on, these have been explained earlier. If in some way it is considered unspeakable, even so, that is the conventional truth, do not mistake the conventional truth for the ultimate truth. Also, because there is no other ultimate truth in the ultimate truth, if you want to see the ultimate truth, then the vase has no other vase, why don't you want to see it? That is to say, if there is no second other ultimate truth in the ultimate truth, if you want to see the ultimate truth through the ultimate truth of emptiness, then the vase has no second other vase, why don't you want to observe the ultimate truth by seeing it? If someone thinks that although non-discrimination is unspeakable, in the Dharma realm, it is as pure as the water realm, gold, and sky, because they want to be pure, so they think that there is only purity in the mind, then I will refute this view: In order to cover up the faults of your doctrine, it will not be liberated from afflictions, gold, etc. will change with various conditions. That is to say, if there are conditions such as dust, dirt, and clouds in the water realm, gold, and sky, they will appear impure, and if there are no such conditions, they will appear pure, and they will become impure, and then become pure again, similarly, if the Dharma realm is also like this, sometimes it will become pure, sometimes it will become impure, this is only said to cover up the faults of your doctrine, the Dharma realm will not be liberated from complete afflictions, nor will it become pure. Because gold, etc. will change with various conditions, so the metaphors of gold, etc. are...
Chinese
因此，如果不能象征法界，那就不行了。如果这样，就变得合乎道理了。虚空恒时清净，眼睛清净与不清净，想要有垢与无垢的虚空，诸法的法性也是如此。就像患有眼翳的人，由于感官衰弱，看到虚空中到处都是发丝、苍蝇和非真实的网状物。同样，通过使用治疗眼翳的眼药，眼睛变得清净，因此看到虚空中没有任何发丝、苍蝇等。然而，当感官衰弱或未衰弱时，看到虚空不清净或清净时，虚空本身并没有任何改变。同样，对于自性清净的法性，那些智慧之眼完全不清净的人看到它是有垢的。通过使用观空性的眼药，那些智慧之眼清净的人则证悟到它是无垢的。然而，当智慧有垢或无垢时，看到法性不清净或清净时，法性本身没有任何改变。因此说：不清净等是心的错觉，是能作的法，不是所作的法。就像虚空显现不清净和清净，这是心的错觉，是能作者，即具有身体、感官和意识的心的集合的法，而不是虚空等所能认知的所作的法。同样，所谓的法界不清净和清净，也是能作者，即具有颠倒的意识和正确的意识的法，而不是法界所能认知的法。因此，您说“它是有垢的，无垢的”，这是不合理的。此外，对它的专注不是清净的，它本身也不应被认为是专注的对象。也就是说，专注于法界的智慧不应该是清净的，因为如果专注于它，智慧本身就不能成立为无分别。法界本身也不应被认为是专注的对象，因为究竟而言，所谓的法界本身是无所缘的。此外，如果它本身是实有的，那么……
English
Therefore, if it cannot symbolize the Dharmadhatu, it is not acceptable. If it is like this, then it becomes reasonable. The sky is always pure, due to the purity and impurity of the eyes, wanting a sky with and without impurities, the nature of all phenomena is the same. For example, just as someone with cataracts, due to weakened senses, sees hair strands, flies, and unreal webs all over the sky. Similarly, by using eye medicine that cures cataracts, the eyes become clear, and therefore one sees the sky without any hair strands, flies, etc. However, when the senses are weakened or not weakened, when one sees the sky as impure or pure, the sky itself does not undergo any change. Similarly, for the Dharmata, which is naturally pure, those whose eyes of wisdom are completely impure see it as having impurities. By using the eye medicine of contemplating emptiness, those whose eyes of wisdom are pure realize that it is without impurities. However, when wisdom is impure or pure, when one sees the Dharmata as impure or pure, the Dharmata itself does not undergo any change. Therefore, it is said: Impurity and so on are mental delusions, they are the dharma of the agent, not the dharma of the object. Just as the sky appears impure and pure, this is a mental delusion, it is the dharma of the agent, that is, the collection of mind with body, senses, and consciousness, and not the dharma of the object to be cognized, such as the sky. Similarly, the so-called Dharmadhatu being impure and pure is also the dharma of the agent, that is, having inverted consciousness and correct consciousness, and not the dharma to be cognized by the Dharmadhatu. Therefore, what you said, "It is with impurities and without impurities," is unreasonable. Furthermore, focusing on it is not pure, and it itself should not be considered an object of focus. That is, the wisdom that focuses on the Dharmadhatu should not be pure, because if one focuses on it, that wisdom itself cannot be established as non-conceptual. The Dharmadhatu itself should not be considered an object of focus, because ultimately, the so-called Dharmadhatu itself is without an object of focus. Furthermore, if it itself is substantially existent, then...
Chinese
彼亦如前而转。不分别超越世间者。以彼心不欲坏灭故。如是之语，若于法界彼性，执为实有，则彼有过失。于一切烦恼净除中云：若谓心是实有者，感觉等亦如是生起之因。以彼成立故，无有损害。如是之语，于此亦如前而生起。于超越世间之智慧时，若生起缘于法性而不分别者耶？不欲彼生起如是之心，以彼生起即坏灭之因故。是故当知，超越世间之心如何不坏灭。又，如是知所知之随行，如是心乃是蒙昧者。若彼有何过失耶？如是知有对境之所知，如是乃是随行所知者。如是转变，是故缘于圆满成就之自性，超越世间之心亦是蒙昧者，以随行所知之识之故。若如是，当如何合理耶？心极对境，超越世间之心亦是蒙昧者，则轮回生起。彼于何时知所知之自性未圆满成就，以知无有对境之时，则不轮回，故思彼是诸法之真如。汝所许之自生智慧具足一刹那者，亦如是不应理，以一切智非一时。识不缘于自身，以无有故，如剑刃，及遮止自证之故。如是之语，如是虽以多种所知之差别而有差别，然以法性自性一故，一切智彼以一刹那无别之门而能知。何者若非刹那之智慧，则一切智彼不能一时圆满知所知之差别，以识缘于自身有相违之过失，以无有彼故，譬如剑刃自身之刃