Tibetan
་པར་མི་རྟོག་བློར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོས་རང་གི་ཚུལ་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་འཁམས་ནས་གཏུན་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གདགས་པའང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་མེད་ཕར་ལྟ་བ་དག །མི་གླེང་བསྟན་པར་བྱ་མིན་དང༌། །རང་ཡང་ངན་སོང་གཞོལ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་དག་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ཀྱི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འདོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དང༌། སུས་ཀྱང་མི་གླེང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དངོས་པོས་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་གསང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཅན་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དེའི་ གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སློང་བའི་ཕྱིར་རང་ཡང་ངན་སོང་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཞེ་སྡང་ཤ་རུལ་སྒྲེགས་པ་དེ། །ང་རྒྱལ་མ་ཞུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོ་ཚིག་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པས་མ་ཞུ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཤ་རུལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་མ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པས་མ་ཞུ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོའི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་འདོད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །བྱིས་པ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གདགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནས་མི་ཐོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤོངས་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དངོས་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་མི་རིགས། །རྣམ་རྟོག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་ཡངས་པ་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར
Chinese
不于分别念中转。如是已说，故此不欲。于此，彼方以恶语中伤己方之过失，极度恼怒而语粗恶之语。若诸法无自性，则安立亦不应有，是则与无有边见相同，不应宣说开示，自身亦趋恶趣，亦令他人毁灭。如是说者，彼等如是说，我等瑜伽行者，虽已确定外境为空，然唯有识，暂且存在，以识完全转变之相，外境亦可作为所缘而存在。完全成立之自性，如来亦说为各别自证之境界。然中观论者，暂且于世俗中，亦安立为如幻，故诽谤世间诸法。于胜义中，亦无有识，亦无有可识之境，故一无所有。以诽谤诸法无自性之故，法之安立亦不应有。以彼无有之故，与彼无有之见相同。无人宣说言谈，亦不应以共同存在之事物作为所依。是故，薄伽梵亦云：诸比丘，汝等于今以后，不应亲近依止世间边见者，及具足各种隐语之骄慢者，不应亲近承事，不应承事供养。如是说故，汝非圣者，故汝已极度堕入应舍弃之境地。为求圣法之故，自身亦趋恶趣。为令他人信受执持见地之鳄鱼座，亦令他人毁灭。如是说。对此，论师如是说：嗔恚腐肉之嗳气，乃未消化之我慢之显示。汝之嗔怒之语，譬如腐肉之嗳气，显示未消化之物一般，如是嗔恚之语，乃显示显现之我慢者。如是说之总结语。于此，嗔恚即是腐肉，如彼之嗳气者，乃汝之语也。显现之我慢者，未消
English
It does not transform into discursive thought. As has been taught, this is not desired. Here, the opponent, having struck at the point of speaking ill of one's own faults, becomes extremely agitated and speaks harsh words. If things have no intrinsic nature, then even imputation will not exist. That is the same as the view of non-existence. It should not be spoken of or taught. One's self also goes to the lower realms, and one also causes others to be ruined. Those who say this say, "For us Yogācārins, even if external objects are determined to be non-existent, still, consciousness alone exists for a while. In the aspect of consciousness being completely transformed, external objects also exist as objects of focus. The nature of complete accomplishment is also something to be individually self-aware of by the Tathāgata. But for the Madhyamikas, even temporarily in the conventional, it is imputed as being like an illusion, so they slander worldly dharmas. In the ultimate, there is neither consciousness nor anything to be conscious of, so there is nothing at all. Because they slander things as having no intrinsic nature, the imputation of dharma also cannot exist. Because that does not exist, it is in accordance with the view of non-existence. No one speaks or talks about it, and it should not be relied upon by things that exist together. Therefore, the Blessed One also said, 'Monks, from now on, you should not associate with or rely on those with worldly extreme views and those with pride in various secret words. You should not attend to them or serve them.' Because you are not holy, you have fallen into a state of being completely abandoned. For the sake of seeking the holy Dharma, one's self also goes to the lower realms. To make others believe in clinging to the crocodile throne that holds views, one also causes others to be ruined." So they say. To this, the teacher says: That anger, the belch of rotten meat, is the display of undigested pride. That angry word of yours, like the belch of rotten meat, shows what is undigested. Likewise, the word of anger shows the one with manifest pride. That is the concluding word. Here, anger itself is rotten meat. Like its belch is your word. The one with manifest pride is undiges
Chinese
就像呕吐物一样，就像腐烂的肉的呕吐物显示出没有消化一样，嗔恨的言辞也显示出你是有显现的傲慢者，而我的观点是没有任何过失的。嗔恨的腐烂肉的呕吐物只会显示出自我显现的傲慢没有消化，如何能确定中观派没有那样的过失呢？因此，诸法如幻，自性无故，为孩童愚昧之因故，从无生故。这并不是我说一切事物在任何方面都不存在，而是这样，我们是在世俗谛中认为诸法从同类的因和缘中产生，如幻象般存在，因为没有自性，因为是像孩童一样的人愚昧的原因，因为是从未生起中生起的缘故，当这样说的时候，怎么会不成为施设存在呢？正因为施设存在，所以你所说的过失无法触及我。诸法的无自性，那是胜义谛，因为远离了有和无的两个边，我们怎么会变成与无见相同呢？因此，你的话语是嗔恨的腐烂肉的呕吐物。你们认为的法的真如与虚空相同，是无分别的，这也是不合理的。为什么呢？无分别事物，与虚空相同不合理，分别念各种概念，开辟机会之故。也就是说，虚空虽然具有无分别性，但它会为蓝色和广阔，清净和不清净等等的各种分别念的概念开辟机会。如果诸法的真如也和它一样，那么它也会成为清净和不清净等等的各种分别念的行境，因此无分别性就会丧失。此外，你们所说的圆成实的自性是不可言说的，
English
Like vomit, just as the vomit of rotten meat shows that it has not been digested, so too, the words of hatred show that you are an arrogant person with manifestations, while my view is that there is no fault whatsoever. The vomit of rotten meat of hatred only shows that the self-manifested arrogance has not been digested, how can it be certain that the Madhyamikas do not have such faults? Therefore, dharmas are like illusions, because there is no self-nature, because it is the cause of ignorance for children, because it arises from the unarisen. This is not to say that all things do not exist in any way, but rather, we believe that in conventional truth, dharmas arise from similar causes and conditions, existing like illusions, because there is no self-nature, because it is the cause of ignorance for people like children, because it arises from the unarisen, when this is said, how can it not become an imputation of existence? Precisely because imputation exists, the fault you mentioned cannot touch me. The selflessness of dharmas, that is the ultimate truth, because it is far from the two extremes of existence and non-existence, how could we become the same as nihilistic views? Therefore, your words are the vomit of rotten meat of hatred. Your Dharma's suchness, which you consider to be the same as space, is non-conceptual, which is also unreasonable. Why? Non-conceptual things, being the same as space is unreasonable, because it opens up opportunities for various concepts of discrimination. That is to say, although space has non-conceptual nature, it opens up opportunities for various concepts of discrimination such as blue and vast, pure and impure, and so on. If the suchness of dharmas is also the same as it, then it will also become the object of various concepts of discrimination such as pure and impure, and therefore the non-conceptual nature will be lost. Furthermore, the nature of the perfectly established that you speak of is inexpressible,