Tibetan
མ་པར་གཞག་པ་མཛད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདེན་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བདག་ཅག་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཀྱང༌། །ཚངས་པ་དང་པོའི་ལྷ་ལས་བྱུང༌། །ལྷ་དེ་ལ་གུས་དེ་སྐད་སྨྲ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་དེ་དག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་དང་པོའི་ལྷ་ཡིན་ལ་ཚངས་པ་དེའི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བ་ལང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ པས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ན་དེའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་ཉིད། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་ཉིད། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེ་ན་ང་ཡང་འདོད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་སུ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་འདོད་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་ན་ནི། འབྱུང་ལས་གྱུར་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་ཉིད་ནི། །བསྒྲུབ་བྱའོ་ཞེ་ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཕྱིར་རྒོལ་རྟོག་གེས་གནོད་པའང་ཡོད། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡོད་དེ། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ནི་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དཔེ་རྙེད་པ་སྲིད་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའམ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ལན་གྱི་རྟོག་གེ་བསྟན་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེད་མཆེད་འབྱུང་བ་དང༌། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་མཚན་ཉིད་མིན། །རང་ བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའིའོ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིའི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་འཇུག་པའི་བློ་ནི་རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་གང་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན། རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གང་དང་གང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་རྟོག་གེས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡང་དོན་དམ་པར་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ཕྱོགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད། །བདག་ཅག་གི་དོན་དམ་པར་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང། མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མེད་ན་དོན་དམ་པ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་བོའི་དོན་དགག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཕ་རོལ་དོན་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དོན་འདི་ནི་དེ་སྤོང་ཟེར། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཉམས་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟོག་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དོན་སྤོང་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྤངས་པས་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི
Chinese
除了世尊所安立的圣谛之外，我们没有其他的真谛。然而，声闻和独觉只是完全了解苦等谛的自性，而如来则是证悟了苦等的平等性，这是区别。如《般若波罗蜜多经》中所说，并非通过苦、集、灭、道而从痛苦中解脱，而是显示了这四圣谛本身的平等性，那就是我所说的解脱。正如所说的那样。天神所开示的真理，即使不认为就是那个真理，也是从最初的梵天神那里产生的。对那位神尊敬的人这样说。因为尊敬天神，所以他们这样说：名为梵天的神是最初的神，由梵天的力量所产生的则是天神。他开示了宰杀牛等才是真理。而将梵天视为至高无上，是由于执着于见解，认为众生是我所创造的。即使自己也没有证悟那个真理，那天神的追随者又怎么能理解那个真理呢？因此，大乘所开示的具有如上所说特征的真理，与天神所开示的并不相同。在世俗谛中，色等生处显现本身，被认为是意识的对境。如果说它的存在是共同的，是需要证实的，那么我也是同意的。色等诸蕴的显现，是色等诸蕴的显现。它的自性就是色等诸蕴的显现本身。我们也认为那是眼等识的对境。如果是这样，那么你如果认为，与认为事物是实有等差别无关的共同的色等生处本身是需要证实的，那么我也是同意的，这是重复证明已成立的事物。如果又认为是具有差别的，那么，由四大所成等的自性，色等生处的存在本身，是需要证
English
We have no other truth than the noble truths established by the Blessed One. However, the Hearers and Solitary Buddhas only fully understand the self-nature of the truths such as suffering, while the Thus-gone One realizes the equality of suffering, etc., which is the distinction. As it says in the Perfection of Wisdom, it is not through suffering, origination, cessation, and path that one is liberated from suffering, but rather it shows that the equality of these four noble truths themselves is what I call liberation. Just as it is said. The truth taught by the god of the sky, even if it is not considered to be that truth, originates from the first Brahma god. Those who respect that god say this. Because they respect the god of the sky, they say this: the god called Brahma is the first god, and the god of the sky is produced by the power of Brahma. He teaches that killing cows, etc., is the only truth. And regarding Brahma as supreme is because of clinging to views, thinking that beings are created by me. Even if one has not realized that truth oneself, how can the followers of that god understand that truth? Therefore, the truth taught in the Great Vehicle, which has the characteristics described above, is not the same as that taught by the god of the sky. In conventional truth, the appearance of the sense-spheres such as form itself is considered to be the object of consciousness. If you say that its existence is common and needs to be proven, then I also agree. The appearance of the aggregates such as form is the appearance of the aggregates such as form. Its self-nature is the appearance of the aggregates such as form itself. We also consider that to be the object of consciousnesses such as the eye. If so, then if you think that the common sense-spheres such as form themselves, which are unrelated to the difference of thinking that things are real, etc., need to be proven, then I also agree, which is to prove what has already been proven. If you think it is different, then the existence of the sense-spheres such as form, with the nature of being made of the four elements, etc., needs to be
Chinese
如果这样说，例子也没有。反驳的思辨也会造成损害。从四大种所变的体性，如色等处是存在的，因为是实物，因为是所知，因为是所说等，这是理由。例子是没有的，因为一切都包含在需要证明的范畴内。如果其他人说，从其他地方指示也能找到例子，因此可以用不相似的法性来证明，凡不是四大种所变的体性，那就不存在，例如兔角或虚空之花等，这样就能成立所要证明的。如果这样说，我们用回答的思辨来指出损害：色等生处，非四大种，亦非四大种所生之体性。 自性显现之识，生起之因故，如意处。所谓的色处是所立宗。所谓“它不是四大种和四大种所生之体性”是法，即所要证明的。自性即是自性，颜色和形状等是色的自性。执取和不执取等是声的。香气和不香气等是香的。像这样，自性的形态差别明显生起的识，就是自性显现之识。凡是生起自性显现之识的，就是生起自性显现之识。生起自性显现之识的因，即色处等，就是生起自性显现之识的因。它的体性就是生起自性显现之识的因，因此说：生起自性显现之识，因故。凡是生起自性显现之识的因，那就不是四大种和四大种所生之体性，例如意处一样。在胜义谛中，成为无过失的宗，以及具有理由和例子的
English
If you say that, there is no example either. Refuting speculation will also cause harm. The nature of what is transformed from the elements, such as the sense spheres of form, etc., exists because it is a substance, because it is knowable, and because it is expressible, etc. These are the reasons. There is no example because everything is included in the category of what needs to be proven. If others say that an example can be found from indicating elsewhere, therefore it can be proven by dissimilar dharma nature, whatever is not the nature transformed from the elements does not exist, like a rabbit's horn or a sky flower, etc., thus the object to be proven is established. If you say so, we will point out the harm by showing the speculation of the answer: The sense spheres of form, etc., are not the elements, nor are they the nature born from the elements. The mind that manifests its own nature, because it is the cause of arising, like the mind sphere. The so-called sense sphere of form is the subject. The so-called "it is not the nature of the elements and what is transformed from the elements" is the dharma, which is to be proven. Self-nature is self-nature, color and shape, etc., are the self-nature of form. Grasping and not grasping, etc., are of sound. Fragrant and non-fragrant, etc., are of smell. Like this, the mind that clearly arises with the difference of the form of self-nature is the mind that manifests self-nature. Whatever arises the mind that manifests self-nature is what arises the mind that manifests self-nature. The cause of arising the mind that manifests self-nature, that is, the sense spheres of form, etc., is the cause of arising the mind that manifests self-nature. Its nature is the very cause of arising the mind that manifests self-nature, therefore it is said: The mind that manifests self-nature, because of the cause. Whatever is the cause of arising the mind that manifests self-nature is not the nature of the elements and what is transformed from the elements, like the mind sphere. In the ultimate truth, it becomes a faultless side, and has reasons and examples.
Chinese
被分别念所损害。无论如何，说“三界这些都是唯心”这种趋向于流转的说法，是没有理由和譬喻的。对于说这种话的人，暂且在世俗谛中是这样的：心和心所的自性，心和心所极其著名。然而在胜义谛中，既没有理由也没有譬喻，瑜伽士也没有宗派。我们的胜义谛是超越一切言语的境地，因为不缘于有、无、二者任何一方，所以在胜义谛中也没有宗派。如果没有宗派，那么对于胜义谛的智慧瑜伽士来说，怎么会有理由和譬喻呢？如果不是这样，因为世俗谛是可以通过世间人和共同的知识来认识的，所以不是量。瑜伽士所要认识的胜义谛是超越言语的，因此，你为了驳斥他人所遍计的实事之义而显示的随理比量，怎么能有成立所立的能力呢？应当说，我的胜义谛有两种：其中一种是不作意而入，是超越世间的，无漏的，离戏论的。第二种是作意而入，称为清净世间的智慧，是有漏的，有戏论的。因此，通过完全执持特殊的承诺，所立就能成立。此外，关于“唯识”这个说法，为了遣除外境，说“此词义是遣除它”。我方如何退失呢？唉，佛子啊，对于您所说的“三界这些都是唯心”这句话，有些人说，这里的词义是为了遣除外境。我们认为，遮止作者和思虑者等是词义。因此，说舍弃外境是词义，我也是舍弃的，怎么会不成立我方呢？因为我也是承认有外境的生处。