Tibetan
མིག་ཉམས་པར་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གང་གིས་སྲིད་རྣམས་ཡོད་ཉིད་དང༌། །མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བློ་དམན་པ། །དེས་ནི་མཐོང་བའི་ཉེར་ཞི་དང༌། །ཞི་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཡོད་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རྐྱེན་ཉིད་གང་ཕྱིར་མེད་པ་ལ། །ལྟ་ངན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །མེད་དང་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཡོད་མེད་མིན། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ལྡོག་གྱུར་ནས། །བདག་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །གང་མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཕྲད་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། དམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། གནས་པ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ་འདི་ནི་དབུ་མར་སྒྲུབ་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཏ་ཡ་ན་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ནི་ཆད་པར་རོ། གང་མཐའ་འདི་གཉིས་སྤངས་ན་དབུ་མའི་བསྒྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དབུ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཀུན་རྫོབ་བྱེས་པས་བཟུང་བ་འདི། ། འདིར་ནི་ལན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ཡི་གནོད་པས་མེ་གནོད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གདོད་བརྩད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ན་དབང་པོ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་སྟེ། བྱིས་པའི་བློས་བཟུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར། མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་ནི། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གཟུགས་མིན་ཏེ། །བསགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་བཞིན་ནམ། །ཡང་ན་འབྱུང་ལས་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ། །གྲགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་དང༌། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྱིས་རྣམས་ཀྱི། །ཡུལ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་ཕྱིར། །བདག་སོགས་སྟོང་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བློའི་ན་བདག་གོ །བདག་ གི་དབང་དུ་བྱས་པས་ནང་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་ན་མ་སྦྱངས་བ་སྟེ། ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་ནང་ལ་རིག་པ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་བྱིས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ། བདག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་རྣམས་བློ་ལ་ཡང་དག་ཏུ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྡན་པ་མིན། །མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་རིབ་སྟེ། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྒྲིབས་པ་ནི་མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དང་ཡང་དེ་རྣམས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར། སྲིད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་དག །གནོད་པར་བསྟན་པས་གནོད་པ་མེད། །འདི་དག་ནི་སྔར་ཡང་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པས་གནོད་པ་འབྱུང་བ་མེད་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ བརྟགས་ནས་གནོད་པར་སྨྲ་བ་དེས་ནི་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །གང་ཡང་བགྲོད་མིན་ལ་ཡང་ཡང་དག་ཏུ། །བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའི་ལན། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞི་ཞིང་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ། །བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །དཔེ་ཡིས་གནོད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད། །འདིའི་མངལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་བུད་མེད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་དབང་དུ་བྱ་བར་མ་གྲུབ་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དོན་དམ་པར་དཔེ་གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། བགྲོད་བྱ་བགྲོད་པ་བགྲོད་པོ་དང༌། །
Chinese
对于眼睛昏花的人这样说：谁以低劣的智慧，将一切事物视为存在和不存在，他就无法见到寂灭之因，也无法见到寂灭。如是说。经部中也这样说到：谁为了证明存在，而寻找不存在的原因，以邪见宣说存在，详细阐述了无和有。同样，非有非无，非有非非无。何时见到这个世界，那时心便会转变，从而证悟无我。如是说。同样，说“有”的光护，这是边见之一，说“无”这是边见之二。在这两个边见之间的中道，是无色、不可见、不可触、无相、非圣者所能知、无住、无依，这被称为以中道来确立诸法的真实，并分别进行思考。同样，迦旃延，那些认为这个世界会变得越来越特殊的人，因为执着于此，所以说：依赖于有和无的法，既不是有，也不是无。如是说。同样，阿难陀，说“有”就会堕入常边，说“无”就会堕入断边。如果舍弃这两个边，如来就会以中道的建立来宣说佛法，例如说“此有故彼生”等等。因此，依靠中道建立的大乘行者，并非虚无主义者。因此，由于例子没有成立，所以要证明的事情也无法随之成立。还有，如果有人说大乘不是佛语，因为它与现量等相违，这也是不合理的。因为，显现为现量所行境的，被世俗分别所执取的这些事物，在这里，回答也和之前一样。以它的损害，火也会被损害。任何想要通过现量来制造损害的人，都应该先接近并争论现量本身是什么。在胜义谛中，根识是没有心识的，并且行蕴也是无生命的，并且是刹那性的缘故。
English
To one whose eyes have become dim, it is said: Whoever, with inferior intellect, sees all things as existent and non-existent, he cannot see the cause of cessation of seeing, nor can he see cessation. Thus it is said. In the Sutra Pitaka, it is also said: Whoever establishes existence, seeking the cause of non-existence, speaking of existence with wrong views, thoroughly explains non-existence and existence. Likewise, neither existent nor non-existent, neither existent nor non-non-existent. When this world is seen, then the mind will transform, and thus realize selflessness. Thus it is said. Similarly, to say "Light Protector exists" is one extreme, and to say "does not exist" is the second extreme. The middle way between these two extremes is formless, invisible, untouchable, without appearance, not to be known by the noble ones, without abiding, without support. This is called establishing the truth of all phenomena through the Middle Way and individually contemplating them. Similarly, Katyayana, those who think that this world will become more and more special, because they are attached to this, say: The dharma that relies on existence and non-existence is neither existent nor non-existent. Thus it is said. Similarly, Ananda, saying "exists" will fall into the extreme of permanence, and saying "does not exist" will fall into the extreme of annihilation. If these two extremes are abandoned, the Tathagata will teach the Dharma by establishing the Middle Way, such as saying "when this exists, that arises," and so on. Therefore, the Mahayana practitioners who rely on the establishment of the Middle Way are not nihilists. Therefore, since the example is not established, what is to be proven cannot follow. Furthermore, if someone says that the Mahayana is not the word of the Buddha because it contradicts direct perception and so on, that is also unreasonable. Because, these things that appear as the objects of direct perception, which are grasped by worldly distinctions, here, the answer is the same as before. By its harm, fire is also harmed. Anyone who wants to create harm through direct perception should first approach and argue about what direct perception itself is. In the ultimate truth, sense faculties are without consciousness, and aggregates are also inanimate, and because they are momentary.
Chinese
因此，诸根的识，并没有对境产生作用的能力。然而，在世俗谛中，依赖于眼和色而产生眼识，境也仅仅是世俗谛。对于孩童的心识所执取的，才近似地称为显现。但在胜义谛中，是无可见的，唯有真如才能被见。如前所说：眼根所取之境，胜义中非是色，因是积聚如声，或如四大所成。等等，已经成立。如同不违背世间常理一样，也应如此宣说：智者以理分析时，名言不能构成妨害，如同宣说诸法无我与刹那生灭。如果我等宣说一切法在胜义谛中无生等，而受到名言的妨害，那么其他部派所说的诸法无我与刹那生灭，也会受到名言的妨害。如果说，因为与名言相违而不构成妨害，那么我等宣说诸法无生，又有什么与世间名言相违背的呢？以比量也显示了不违背世间名言，因为：色的实性非孩童，之境性转变，因内未习学，如我等空性。任何色的胜义谛，都不是孩童的境，以身体的根和心的我。以我的自在而成为内，内之自性为何种智慧。因未曾串习，故为未习，因此称为内未习。任何未曾串习内之智慧的孩童，都不是它的境，譬如我等的空性。孩童们对于我产生我慢，对于我愚昧无知，被对于我的贪著所控制，这些人由于对坏聚见执着，而紧抓着我执，对于这些人来说，我等的空性成为境。
English
Therefore, the consciousnesses of the senses do not have the ability to closely focus on objects. However, in conventional truth, eye consciousness arises dependent on the eye and form, and the object is also merely conventional truth. What is apprehended by the minds of children is approximately called manifest. But in ultimate truth, there is no seeing, only suchness is seen. As stated before: What is apprehended by the eye sense, in ultimate truth is not form, because it is an accumulation like sound, or like what is transformed from the four elements. And so on, it has been established. Just as there is no contradiction with worldly conventions, it should be spoken in this way: When the wise analyze with reason, names do not cause harm, just as when speaking of the selflessness of phenomena and momentariness. If we say that all phenomena are unborn in ultimate truth, etc., and are harmed by names, then the selflessness of all phenomena and momentariness spoken by other schools will also be harmed by names. If it is said that it is not harmed because it contradicts names, then what contradiction is there with worldly conventions when we say that phenomena are unborn? It is also shown by inference that there is no contradiction with worldly conventions, because: The reality of form is not, the object of children, because the inner mind is not trained, like the emptiness of self and so on. Whatever is the ultimate truth of form and so on, is not the object of children, with the body's sense and the mind's self. By making the self the master, it becomes inner, what kind of wisdom is the inner nature. Because it has not been practiced, it is untrained, therefore it is called untrained in the inner mind. Whatever children have not trained in the inner mind, it is not their object, like the emptiness of self and so on. Children are arrogant about self, ignorant about self, and controlled by attachment to self. These people, due to their attachment to the view of the aggregates, tightly grasp the self-grasping. For these people, the emptiness of self and so on becomes the object.
Chinese
又怎能生起如是的智慧？ 同样地，孩童们的智慧中，实际上，并不具备色的实性。 因为被无明昏暗所遮蔽的缘故，如同寂灭的行境一般。 色的实性，在胜义谛中，并非存在于孩童们的智慧境中，这是一种宗义。 不了解业、果、谛、三宝等，就是无明。 无明本身就是昏暗，因为它使人看不见。 被它遮蔽，就是被无明昏暗所遮蔽，它的体性就是被无明的昏暗所遮蔽。 因此，因为被无明昏暗所遮蔽的缘故。 这是一种理由。 犹如寂灭的行境，这是一种比喻。 就像寂灭的行境的智慧，孩童们并不具备一样，色的实性的行境的智慧，他们也不具备。 因为被无明的昏暗所遮蔽的缘故，这样说与世间的名声也不相违背。 因此，像这样，诸有，实际上，以无生之名相，显现与现量和名声相违背，并没有损害。 这些以前也已经回答过了，对于实际上这样的特殊承诺，如同现量名声没有损害一样，对于以不真实的过失进行诽谤，那些显现执着的人们，再三地观察后说有损害，那对我们没有损害，以前驳斥的显示的力量就是这样的想法。 还有对于不能行走也实际上要行走等等所说的话的回答。 实际上，如果诸法是寂静并且与虚空相等，那么女人本身也不成立，又怎么会想要用比喻来损害呢？ 此处怀胎者是女人，那在胜义谛中，作者、业和所作都不能成立，一切行为都颠倒，对于与虚空相等的诸法来说，是不能成立的。 如果那不成立，那么在胜义谛中，用什么比喻来推测什么呢？ 即使那样，所行、行和行者。