Tibetan
བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ། ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་བྲལ་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་ ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པའི། །ལྟ་བ་གང་ཡོད་འདོད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་མེད་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་བཏང་ནས་དབུ་མར་སྒྲུབ་པར་བཟུང་བ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཅག་མེད་པར་ལྟ་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་དང་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་མཐའ་སྤངས་པས་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མངོན་བར་སྤངས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དག །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་འགོག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་ཡོད། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་བར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་དུས་གཞན་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་འགོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ལས། །བསོད་ནམས་མེད་པ་ངན་འགྲོ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པར་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ལས་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བས་འདི་དྲན་ བྱ། །མེད་པ་ལ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མད་ལས་གཞན་པ་བཟང་འགྲོ་སྟེ། །གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་བརྟེན་པ་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བདག་ཅག་ནི་མེད་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་མེད་པ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་གང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མེད་པ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་སྒྱུ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ལ་སྐུར་པ་ཡང་མི་འདེབས་པས་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལས་ཡང་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་འགག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དང་མ་འོངས་པའི་འབྱུང་བར་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་མེད་པ་དང་བདག་ཅག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་མེད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པས་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མས་བསྒོས་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་སྔར་བདེན་པའི་བློ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བློ་མེད་པའི་བློ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྲིད་པར་སྣང་བ་གང་ལ་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དགག་པར་བྱ། དེ་ལ་མེད་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འཕྲོག་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མཐུན་པ་ཡང་མེད་པ་པ་དང༌། དབུ་མར་སྨྲ་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཡུངས་ཀར་དང་རི་རབ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མིན། །སྔོན་པོ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དམ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་འདིར་རང་རང་གི་ངོ་བོར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དང༌། རས་ཡུག་བཞིན་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ཡང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ན་ཚོད་དང་ཚད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་རྣོ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དེས་ ནི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་
Chinese
不应作（答复）。对于有人说，由于有人诽谤因果，所以大乘行者类似于虚无主义者，应该这样回答： 远离有无之分别，以智慧行持而安住， 对于因果作诽谤，有何见解有何欲？ 如是说。如果我等舍弃有之方而取无之方，则成了虚无主义者。像这样，我等舍弃有和无的两种边，而取中观之建立，事物并非存在，那是各自自己所能觉知的。那么，怎么能诬蔑我等为虚无主义者呢？因为以智慧行持而远离有和无的分别，那就是远离有和无的分别，并且是智慧的行持。对于谁有这些道理，那就是远离有的分别，并且以智慧行持而安住。他们是舍弃了有、无和二者的边，对见解执着，又会有什么事物显现执着而生起呢？对于显着地舍弃了诬蔑和诽谤的边际，在胜义谛中，像这样诽谤因果的见解是不存在的。在世俗谛中： 因和果的关联性，如世间所共称的那样， 同样地那是不否认的，因此所立宗不成。 此世也不存在，彼世也不存在，善作和恶作之业的果报成熟也不存在，舍弃了如是邪见，此世也存在，善作和恶作之业的果报成熟也存在，如是自己亲近串习之业完全成熟获得后，于异时感受果报，如是世间如何共称，我等也不否认，因此说我等诽谤因果的宗义是不成立的。简而言之，虚无主义是：没有果，同样地，没有业，没有福德，堕恶趣，称为邪见。简而言之，有是：有果。
English
It is not appropriate to do (reply). To those who say that because someone slanders cause and effect, Mahayana practitioners are similar to nihilists, the answer should be: Free from the distinction of existence and non-existence, abiding by practicing wisdom, What view is there, what desire is there, for those who slander cause and effect? It is said like this. If we abandon the side of existence and take the side of non-existence, then we become nihilists. Like this, we abandon both extremes of existence and non-existence, and take the establishment of the Middle Way, things are not existent, that is something that each individual can realize for themselves. So, how can we be falsely accused of being nihilists? Because practicing wisdom separates us from the distinction of existence and non-existence, that is separation from the distinction of existence and non-existence, and it is the practice of wisdom. For those who have these reasons, that is separation from the distinction of existence, and abiding by practicing wisdom. They have abandoned the extremes of existence, non-existence, and both, clinging to views, and what things will manifest, cling to, and arise? For those who have manifestly abandoned the extremes of false accusation and slander, in the ultimate truth, such a view of slandering cause and effect does not exist. In the conventional truth: The connection between cause and effect, as it is commonly known in the world, Similarly, that is not denied, therefore the established tenet is not established. This world does not exist, the next world does not exist, the ripening of the results of good and bad deeds does not exist, abandoning such wrong views, this world also exists, the ripening of the results of good and bad deeds also exists, like this, after one's own close familiarization with the deeds has fully ripened and been obtained, one experiences the results at another time, as the world commonly knows it, we also do not deny it, therefore, the tenet that we slander cause and effect is not established. In short, nihilism is: there is no result, similarly, there is no action, no merit, falling into bad destinies, called wrong view. In short, existence is: there is a result.
Chinese
诸有之业者，福善趣之因相同，以正见当忆念此。无有则趣恶趣，无之外者善趣也，二者皆尽舍弃者，依于无二得解脱。如是亦曾说，是故说无二之我等非为断灭论者。此等之义亦于中观根本论中已显示，谓说中观者与断灭论者相同，是于世俗时耶，抑或于见真如之时，当观察之。于此，略言之，断灭论者乃于世俗时，显着耽着于诽谤因果，且将所有善法连根拔除，复入一切不善业，而损害真实之世俗谛。然我等既不诽谤如幻如阳焰之因果关联，亦不入不善道，且亦不欲由此有漏蕴生起有之蕴，故亦不主张诸蕴乃由他蕴灭坏先已坏灭，而有现在及未来之生起。是故，如欲如幻如梦，故于世俗时，我等与断灭论者不相同也。于见真如之时亦不相同，如是断灭论者之断灭，乃生起以断灭为境之识，且诽谤一切事物之义，故以颠倒识，彼为破戒之垢所染污，故不转为寂灭痛苦也。我等见真如之时者，何以故，于色等事物之境，先已生起真实之想，然以了悟彼色等事物为空性之故，谓此色等事物为真实之想，彼将转为退还也。由义力所生之无有之想亦不生起，谓此色等之境是无有也，如是之想，彼亦非如实之胜义谛，以是想之故，如是有之想也，如是乃破
English
Those who have karma, the cause of happiness and good rebirths is the same, remember this with the right view. Non-existence leads to bad rebirths, other than non-existence is good rebirth, those who completely abandon both, relying on non-duality attain liberation. As it is said, therefore, we who speak of non-duality are not nihilists. These meanings are also shown in the Root Verses of the Middle Way, saying that those who speak of the Middle Way are similar to nihilists, is it at the time of convention or at the time of seeing suchness, it should be examined. Here, briefly, nihilists are manifestly attached to slandering cause and effect at the time of convention, and uprooting all white dharmas, and entering into all non-virtuous actions, harming the true conventional truth. But we do not slander the causal connection that is like illusion and mirage, nor do we enter the path of non-virtue, and we do not want the aggregates of existence to arise from these contaminated aggregates, so we do not assert that the aggregates are destroyed by the destruction of other aggregates, and that there is a present and future arising. Therefore, as desired like illusion and dream, so in the time of convention, we are not the same as nihilists. It is also not the same at the time of seeing suchness, like this, the non-existence of nihilists generates consciousness with non-existence as its object, and slanders the meaning of all things, so with inverted consciousness, they are defiled by the impurity of breaking vows, so it does not turn into the pacification of suffering. We who see suchness, why, in the realm of objects such as form, the thought of truth has already arisen, but because of realizing that those objects such as form are emptiness, the thought that these objects such as form are true will turn back. The thought of non-existence arising from the power of meaning does not arise, saying that this realm of objects such as form is non-existent, such a thought is not the ultimate truth as it is, because it is a thought, like the thought of existence, so it is a refutation.
Chinese
是故應當遮遣於何有生起之有。若謂無有生起之時，則有此遮遣之時，然以無有可遮遣之自性故，由以不真實而作意，則無有之作意亦當退失。安住於無奪之智慧行境，及於極寂靜者，謂為無有之作意亦不生起，故無有之名言亦無有相符者，於中觀論師則非有。然於能仁之時，亦唯是遮遣有，而非成立無，故如芥子與須彌山，有極大之差別。如云：「此是遮遣有，非是執為無，言非青色故，何曾言是白。」如是，是故以二種見解亦皆已捨離一切戲論故，於希求寂靜安樂之智者則成痛苦。云何耶？若於色與無色中行，及於出世間之善與不善及無記，以極獲得之自性之事物，何者是應立為名言者，彼等若於此各各以自性而成為諦實有者，則為生起與不生起善與不善之法故，其勤作則成無義，猶如諦實有故而成為有之瓶與布匹。如是安樂者亦不從安樂之差別而退失，痛苦者亦不從痛苦而退失，如於牆壁上所繪之圖畫，生與老與量與行儀之差別如何，如是亦當隨逐有情。然若成為無有之自性者，則為生起與不生起三界與出世間之善與不善之法故，其勤作亦同樣成為無義。以無有有情之故，如云何成立兔角之銳利，如是則當成為名言斷絕之過失。