Tibetan
་འགག་པ་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཡང་དག་པར་ནི་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་བདེན་པའི་དོན་ཡིན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན། སྐྱེས་པ་འགགས་ན་མ་སྐྱེས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་མི་རིགས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཀོང་བུ་དང་སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ལ། རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འགོག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། གང་ཚེ་སྐྱེ་བས་དེ་མ་སྐྱེས། །འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ཡིན་པར། །མི་འདོད་དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད། །ཅི་ཞིག་བདེན་པར་ཡོད་པ་སྨྲོས། །སྐྱེས་པར་ གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན། གང་དེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པར་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་སྟེ། ཀྱེ་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཁྱོད་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྨྲ་དགོས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ཁྱོད་འདོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཏུ་ན་འགོག་པ་མིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་ཡིན་ཕྱིར། །སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་བཞིན། །གང་འགོག་ལ་མི་འབྲལ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་འཇིགས་པས་འཇིག་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་ཡོད་པས་སོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཀག་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ལེན། །མ་སྐྱེས་ལམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱེད། །འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱས་པ་ན་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྗོད་པར་བྱེད། ལམ་འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་མ་སྐྱེས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཚད་མས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ། ལམ་གྱི་ངན་གྲོལ་ཐོབ་མིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནམ། །འགོག་པ་ལ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་བཞིན། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་སོ། །སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་གྲོལ་ཏེ་ཐར་བའོ། །དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བཞིན་ནམ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམས་བར་བྱེད་པའི་ལམ་འདི་ནི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ་སོར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རམ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་བརྫུན། །བརྫུན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ། ཀུན་འབྱུང་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་དུ། འགོག་པ་ཡང་འགོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཆོས་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བརྫུན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་རྟོག་པ་དང༌། །རྩོལ་བ་སོགས་ཀྱང་བརྫུན་ཉིད་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དོན་དམ་དུ། །མི་བདེན་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན། དེས་ན་བསྒོམ་དེ་མི་རིགས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མ་མཐོང་རིགས། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐོང་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་དེ་བདག་གིས་བརྟག་པའི་རིམ་ པ་འདིས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་མཐོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དུས་ཀུན་དུ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བློ་ངན་འགའ་ཞིག་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་ཐར་པར་རིགས་མིན་སྟེ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སྡང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་དག་རྨ་བཏོད་པའི་བསམ་པས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དེས་སྡུག་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །སུ་ཞིག་ཐར་པ་ག་ལ་འདོད། །གྲོལ་བའང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ་སུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་བསྡམས་པ་ཡོད་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་མི་བདེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་སུ་ཡང་བཅིངས་པའམ་ཐར
Chinese
也完全成立了，如果那（灭）不存在，那么真正的灭也不存在，那怎么会是真实的意义呢？因此，如果生起灭尽，那么对于未生起的事物，就像虚空中的花朵一样，是不合理的。生起本身是世俗中灭尽的原因，就像灯从灯芯、油和灯座等聚集而生起，而当条件分离时，就会看到灭尽一样。此外，虚空中的花朵等事物，因为没有生起，所以也显示了没有灭尽。因此，对于未生起的事物，怎么会有灭尽呢？还有：当生起之时，那未生起，以灭尽本身作为灭尽，不希望如此，那时，聪明的你，说说有什么是真实的？成为生起之物的灭尽被称为灭尽，因为事物坏灭被称为灭尽之词，既然我已经证实了那（灭）本身没有生起，那么，傲慢自大的聪明人啊，你必须说出那里面有什么是真实存在的。或者，即使没有生起，你也希望那本身就是灭尽，如果是那样，那就像是在推测阻碍它的行为一样。未生起的灭尽，实际上不是灭尽。因为是未生起的灭尽，就像非择灭一样。不离灭尽的，是非择灭，那不是真实的，即使没有被智慧显现，自性上也有刹那坏灭所坏灭的一切有为法的灭尽。通过智慧分别观察而获得的灭尽，是择灭，那是因为分离而真实的，因为智慧先行的缘故。如果认为那两者都是在无生自性上的灭尽，那么就像非择灭一样，择灭也不是究竟的，应该这样理解。这样否定了灭谛之后，为了也要否定道谛，如果灭尽自性不存在，你的道会取什么呢？未生
English
It is also completely established. If that (cessation) does not exist, then true cessation itself does not exist. How could that be a true meaning? Therefore, if arising ceases, then for things that have not arisen, like flowers in the sky, it is unreasonable. Arising itself is the cause of cessation in the conventional sense, just as a lamp arises from the gathering of wick, oil, and lampstand, and when the conditions are separated, cessation is seen. Furthermore, things like flowers in the sky, because they do not arise, also show that there is no cessation. Therefore, how can there be cessation for things that have not arisen? Also: When there is arising, that is not unarisen, with cessation itself as cessation, if you do not wish so, then, wise one, tell me what is truly existent? The cessation of something that has arisen is called cessation, because the destruction of things is called the word cessation. Since I have already proven that that (cessation) itself has not arisen, then, arrogant and proud wise one, you must say what is truly existent in that. Or, even if there is no arising, you wish that itself to be cessation. If that is the case, it is like speculating about the act of obstructing it. The cessation of the unarisen is not truly cessation. Because it is the cessation of the unarisen, it is like non-discriminating cessation. That which does not depart from cessation is non-discriminating cessation, and that is not true, because even if it is not manifested by wisdom, there is cessation of all conditioned phenomena that are destroyed by momentary destruction in its own nature. The cessation obtained by discriminatingly observing through wisdom is discriminating cessation, and that is true because it separates, because wisdom precedes. If it is thought that both of those are cessation in the nature of non-arising, then, like non-discriminating cessation, discriminating cessation is also not ultimate, it should be understood. Having thus negated the truth of cessation, in order to also negate the truth of the path, if cessation does not exist in its own nature, what will your path take? Unborn
Chinese
那么道路又是怎样的呢？通过什么能获得什么呢？如果认为道路是获得止灭的因，那么在什么时候这样考察时，止灭的自性也不存在，那个时候寻求什么、获得什么呢，道路这个词才会被说出。这条道路也因为没有以自己的自性产生，那么以没有产生的瑜伽，能获得什么没有产生的止灭的真谛呢？量式也这样成立：道路的恶解脱未获得，因为是有为法，如其他一样吗？因为缘于止灭，如从那之外的止灭一样。恶，是指呵责，欲界、色界、无色界所依之识。因为断除了，所以是恶解脱，即解脱。获得它的因不是道路，因为是有为法，如十善业，即天界的道路一样吗？为了现前止灭而串习的这条道路，仅仅是缘于止灭，因为缘于止灭，如非分别的止灭之智一样。为了分别遮破正见等道路，因为缘于总相吗？因为是有为法，如那样吗？痛苦等见是虚假的，认为如虚假的知识一样。这样说了，凡是痛苦也知是痛苦本身，集也知是集本身，灭也知是灭本身，这是正见。其中，痛苦等见，是法。它的法，虚假性，是需要成立的。无常、无我、空性等缘于总相的缘故吗？由因和缘显现的有为法的缘故吗？这是理由。如虚假的知识一样，这是比喻。由此，正思维和精进等也是虚假的缘故，道路的真谛，在胜义中，成立为不真实的。正思维、正精进、正命、正业边际、正念、正定等是世俗谛，但在胜义中是虚
English
Then what is the path like? What is obtained through what? If it is thought that the path is the cause of obtaining cessation, then when one examines it in this way, the nature of cessation does not exist either. At that time, what is sought and obtained, and the word 'path' is spoken. This path also, because it is not born from its own nature, then by what yoga of the unborn will one obtain the truth of the unborn cessation? The valid means also establishes this: The evil liberation of the path is not obtained, because it is conditioned, like others? Because it is focused on cessation, like cessation other than that. 'Evil' means reproach, the consciousness based on the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because it is abandoned, it is evil liberation, that is, liberation. The cause of obtaining it is not the path, because it is conditioned, like the ten virtues, that is, the path of the heavens? This path, which is practiced in order to manifest cessation, is only focused on cessation, because it is focused on cessation, like the non-discriminating wisdom of cessation. In order to separately refute the paths such as right view, is it because it is focused on the general characteristic? Because it is conditioned, is it like that? Seeing suffering etc. is false, it is thought to be like false knowledge. It is said that whatever suffering is, it is known as suffering itself, accumulation is known as accumulation itself, cessation is known as cessation itself, this is right view. Among them, seeing suffering etc. is the subject. Its dharma, falsity, is what needs to be established. Is it because impermanence, selflessness, emptiness etc. are focused on the general characteristic? Is it because of the conditioned phenomena manifested by cause and condition? This is the reason. Like false knowledge, this is the example. Therefore, right thought and diligence etc. are also false, therefore, the truth of the path, in the ultimate sense, is established as unreal. Right thought, right diligence, right livelihood, right action, right mindfulness, right concentration etc. are conventional truth, but in the ultimate sense, they are fal
Chinese
是虚假的。因为是针对共相的缘故，或者是由于是积聚的缘故，就像颠倒的分别念一样。如果这样做，那么道的谛实就成立了，它不是究竟真实的。如果这样，怎么能说道是谛实呢？因此，修习是不合理的。痛苦等等不可能见到，见到之人的未见之形，在一切处也同样存在。对于事物显着执着的你，在声闻乘中如何修习道，我以这个考察的次第，那些以正确的见地等等的形态，在大乘中是不合理的。因为没有见到痛苦等等的修习是合理的。怎么说呢？见到，即痛苦等等的自性没有完全圆满的那些。未见之形，是指没有事物的自性。那是在一切处，即一切时中，以那种形态如是安住。采取其他的想法，来陈述先前的观点：如果有些恶慧之人，因为不希望见到真谛，说“你不可能解脱，就像孩童一样”。说这些话，对于憎恨见到痛苦等等真谛的大乘行者来说，不可能解脱，因为没有见到真谛，就像凡夫俗子一样。为了回答那些声闻乘行者以伤害的意图说这些话的人，痛苦不会产生痛苦，谁会想要解脱呢？解脱也像变魔术一样，是由于错觉而显现的。因为先前所说的道理，痛苦是不会产生的。痛苦所造成的痛苦也是不会产生的，那么谁会在没有生起的轮回中被束缚，从而对没有生起的出离产生欲望呢？然而，被其他因和缘所控制，被虚假的自性，不真实的遍计所执的束缚所束缚的那些人，就像变魔术一样，由于错觉而被称为解脱。但究竟上，没有人被束缚或解脱。