Tibetan
ས། །མཁས་པར་རློམ་གཞན་འདི་སྐད་སྨྲ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་ལེགས་པར་བསྟན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང༌། དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ས་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཤིང་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་ཁོ་ནས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་དངོས་མེད་པའི་ཡོད་པ་ནི། །ཡོད་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ་ལོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པའི་བློ་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མེད་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པ་ནི་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་དངོས་པོ་བདག་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་གནས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློའི་གཟུང་དེ། །དེ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་བ་ཡང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བཏགས་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློའི་གཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རིགས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་དང་ལྡན་པ། ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་པའི་རྣམ་པས་པའི་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ངར་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་ཞེའམ། འདི་ནའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་མི་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕེན་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཕེན་པའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཆུ་བོའི་ཀླུང་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ལྷ་དང་ག
Chinese
萨。自诩为智者的人这样说：进入那甘露，也善于显示瑜伽行。大乘的导师无著和世亲等其他的人，是如来所授记的，以及获得极稳固地的圣者龙树所如实证悟的大乘之义的宗派，却被他们引向歧途，真是无耻。 那些不通达意义，却自以为通达，并以智慧自居的人这样说：进入那唯一的甘露，即完全进入，只有我们才能善于显示，中观论者则不能。它的特征是这样的：因为二种事物不存在的缘故。二者事物不存在的实有，是存在等心识的对境，被认为是胜义谛。二者是指色等所取，以及眼识等能取。那二者的不存在，就是自性不存在。因为不存在的事物，恒常存在于它的自性中，并且因为没有能取和所取这二者，所以，既然是二者事物不存在的自性，因此就是存在的心的对境。因为什么缘故是二者的自性不存在，因此就是不存在的心的对境。像那样的胜义谛，我们瑜伽行者是认可的，这是在显示他们的想法。说“啰”这个语气词，是在显示著作者自己不认可，因为那样的胜义谛，是后来的研究者难以成立的缘故。那些胜义谛的数目之词是这样的：不存在的事物，无我，如是性，法性，不分别智的对境，也应当了知。所谓不存在的事物，是指能取和所取假立的二者不存在的事物。所谓无我，是指法无我和人无我。所谓如是性，是指不颠倒性。所谓法性，是指恒常安住于那样的体性中。
English
Sa. Those who boast of being wise say this: Entering that nectar, it is also well shown as the practice of yoga. The teachers of the Mahayana itself, such as Asanga and Vasubandhu, and others, were prophesied by the Tathagata, and the lineage of the meaning of the Mahayana, which was truly realized by the noble Nagarjuna who had attained the ground, is led astray by them, and they are shameless. Those who do not understand the meaning, but think they understand, and are proud of their wisdom, say this: Entering that very nectar, that is, fully entering, only we can show it well, but not the Madhyamikas. Its characteristic is this: Because the two things do not exist. The existence of the non-existence of the two things is the object of the mind of existence, etc., and is considered the ultimate truth. The two are the grasped, such as form, and the grasper, such as eye consciousness. The non-existence of those two is the non-existence of self-nature. Because the non-existent thing always exists in its self-nature, and because there are no two, the grasper and the grasped, therefore, since it is the self-nature of the non-existence of the two things, it is the object of the existing mind. For what reason is the self-nature of the two non-existent, therefore it is the object of the non-existent mind. Such an ultimate truth is what we Yogacharas accept, which is to show their intention. The word "lo" is to show that the author himself does not accept it, because such an ultimate truth is difficult for later researchers to establish. The numerical words of those ultimate truths are these: Non-existent thing, selflessness, suchness, dharma-nature, object of non-discriminating wisdom, should also be known. The so-called non-existent thing refers to the thing in which the two, the grasper and the grasped, which are imputed, do not exist. The so-called selflessness refers to the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. The so-called suchness refers to the non-perverted nature. The so-called dharma-nature refers to the constant abiding in such a nature.
Chinese
所谓的“无分别智之所取”是指，无二性是远离一切分别念的缘故，是无分别智慧的所取，那即是胜义谛。所谓的“也应知晓它”是指：依赖于所缘，无所缘则生起；依赖于无所缘，无所缘则生起。这就是说，所谓的阿赖耶识，是从无始时以来就存在的，是无始时戏论习气的根本，完全执持着所缘和形象，持续不断，物质不可估量，与多种类别一同生灭，获得无有穷尽的能量差别，具有能够产生与蓝色等不可估量的境相之分相关的六识聚的力量，被染污意的生灭分离的常住之相执着为我，因为具有福德、非福德和不动业的种子，所以具有一切界、趣和生处的种子，随行于异熟、意根和了别三者转变，对于具有生起之物的众生来说，是将果之物普遍结合在一起的，所谓的能取识也是它。具有触、作意、感受、思惟和舍受之相，因为不是世间智者们的境界，所以不能如实了知其相。它也有两种相：能引和已成之果。其中，能引是受识的支配而引生的。已成之果是显现为异熟果的。譬如，从水的其他支流中流出河流一样，被福德、非福德和不动业习气熏染的阿赖耶识之流，也将持续流入轮回直至穷尽。其中，安住的业习气，以及所取和能取的习气，以及天和…
English
The so-called "object of non-conceptual wisdom" refers to the fact that non-duality is the object of non-conceptual wisdom because it is free from all conceptualizations, and that is the ultimate truth. The so-called "it should also be known" means: depending on the object, non-object arises; depending on non-object, non-object arises. That is to say, the so-called Alaya consciousness is existing from beginningless time, is the basis of the beginningless time's habit of proliferation, completely holding the object and image, continuously, the material is immeasurable, arising and ceasing together with many categories, obtaining the endless difference of energy, having the power to generate the six aggregates of consciousness related to the appearance of immeasurable objects such as blue, being clung to as self by the abiding aspect of the defiled mind's separation from arising and ceasing, because it has the seeds of merit, non-merit, and immovable karma, it has the seeds of all realms, destinies, and birthplaces, following the transformation of the three: Vipaka, Manas, and Vijnana, for beings with arising things, it is the one that universally combines the things of fruit, and the so-called grasping consciousness is also it. It has the aspects of touch, attention, feeling, thought, and equanimity, because it is not the realm of worldly wise people, so it cannot truly know its aspect. It also has two aspects: the impeller and the fruit that has become. Among them, the impeller is impelled by the power of consciousness. The fruit that has become is manifested as the fruit of Vipaka. For example, just as a river flows out of other tributaries of water, the stream of Alaya consciousness, which is perfumed by the habits of merit, non-merit, and immovable karma, will also continue to flow into Samsara until it is exhausted. Among them, the habit of abiding karma, and the habit of the grasped and the grasper, and the gods and…
Tibetan
ཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་རིགས་པ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་དང༌། རང་གིས་ནས་སྐྱེས་པའི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དེ་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ལ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་དང་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འདུན་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུའི་རླབས་དག་རླུང་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་རླབས་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མེད་དོ། ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གསུམ་པའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་སྣང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་པ་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ལ། གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་
Chinese
一者，能生天、人等身的各類識。取相識的相續，當獲得阿羅漢果時，因已斷除一切煩惱種子而止息。如是，此為暫時的異熟，及其轉變，此為一。又，眾生將其執為我，故名為阿賴耶識，因其所緣為我與我所。恆常有我癡、我見、我慢、我愛等四種煩惱，並與自生之觸、作意等相應。彼煩惱意於已調伏者則無，因已斷除一切煩惱故。如是，此為與心，及其遍計，此為二。又，此為一切入識之能力，與欲、信等一切心所相應，故名為阿賴耶識，亦名為根本識。從彼生起眼、色、光、空、作意等緣如何親近，則生起入識之六聚，譬如從海中生起水波，由風、水族等之動搖等緣所生。彼阿賴耶識與彼入識非一亦非異，如海與水波。彼等所緣之境，於無想定、無想有情、滅盡定、睡眠、醉、悶絕等位則無。 如是，此為識，及其遍計，此為三。彼心於瑜伽士，顯現能取之相，及顯現為所取境之所取相，轉變而顯現，於無外境唯是心之所緣者，不緣境者則極為增長，若無所取，則能取者亦
English
Firstly, it generates various types of consciousness, such as the bodies of gods and humans. The continuum of the aspect-taking consciousness ceases when one attains the state of an Arhat, having abandoned all seeds of affliction. Thus, this is the temporary fruition and its transformation, this is one. Moreover, sentient beings attach to it as self, hence it is called the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), because its object of focus is self and what belongs to self. It is constantly accompanied by the four afflictions of ignorance of self, view of self, pride of self, and love of self, and is associated with self-born contact, attention, and so forth. That afflicted mind is absent in those who have subdued it, because all afflictions have been abandoned. Thus, this is 'with mind' and its complete transformation, this is two. Furthermore, it is the basis for all entering consciousnesses, possessing the power of all mental factors such as desire and faith, hence it is called the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness). It is also the same as the root consciousness. From it, when conditions such as eye, form, light, space, and attention draw near, the six aggregates of entering consciousness arise, just as waves arise from the ocean due to conditions such as the movement of wind and aquatic creatures. That ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) is neither the same as those entering consciousnesses nor different, like the ocean and its waves. Those objects of focus are absent in states of non-perception, the realm of non-perception, cessation, sleep, intoxication, and fainting. Thus, this is consciousness and its complete transformation, this is three. That mind, for a yogi, appears transformed and manifested as the aspect of grasping the appearing object and the aspect of the object being grasped, for those who focus solely on mind without external objects, the non-objectifying greatly increases, and if there is no object to be grasped, then the grasper also