Tibetan
།ཇི་སྐད་དུ། ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་འདི་ལ་འདབ་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་བས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆོས་དས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནི་ངས་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྙེད་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱོད་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་པ་ཏ་ལི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོས་པ་དང༌། །འཆར་བྱེད་སྟོང་པ་འཆར་བ་དང༌། །གང་པོ་སྤངས་པ་རམ་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང༌། །ཞེས་བྱ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་ མདོ། །རྩ་བའི་སྡུད་པར་མ་ཚང་བས། །རྒྱས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་བླ་མའི་མདོ་སྡེར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཙུན་པ་བླ་མ་ཁྱོད་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱི། བཙུན་པ་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་དུས་ན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མེད་ན་ད་ལྟར་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེས་གསོལ་པ། བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནས་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་བདག་གིས་བཟུང་བས་སོ། །གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དེས་མ་བཟུང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་དགེ་སློང་དག་ལ་བཟུང་བས་སོ། །ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་གྱི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཆོས་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བླ་མའི་མདོ་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ ཀུན་དགའ་བོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ཏ་ལའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། པ་ཏ་ལི་གང་གི་ཚེ་འཁོར་ཉུང་ཟད་དང་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གང་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཟང་པོའི་རྟེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལས་བརྩམས་ནས། ང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་ལས། རིའི་ལམ་ནས་ང་རི་ངོས་བཟངས་ལ་གཤེགས་པ་ན། དེར་ངས་གཅེར་བུ་པ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ངས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གཅིག་ན་ང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རི་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ངའི་ཐད་དུ་ལྷགས་སོ། །ལྷགས་ནས་ང་ལ་དོན་འདི་དག་འདྲི་བར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས། རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ངས་ཚོར་བ་བཞི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་དུས་ན་བཞུགས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འཆར་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ངས་དྲན་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་པོའི་མདོ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་བྱམས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་སྔོན་གསར་བུར་གྱུར་བ་ན་འདི་ལྟ་བུར་ཟབ་པ་ཟབ་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྦས་པའི་མདོ་ལས། ལོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཏ་ཀ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་གུ་འཛི་ཀའི་བསྟི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ན་དེར་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་བསྔགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །རམ་པ་ཀའི་མདོ་ལས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ། ང་སྔོན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བསམས་ཤིང་བསླབས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་ཐོང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་སྨྲས་པ། ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཞི་བ་རྟོགས་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བཞི་པོ་འདི་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དམའ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ངོམས་པ་མེད་པ་སྲེད་པའི་ཁོལ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་སྟེ། ཀུན་དགའ་རབ་བྱས་ནས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཅིང་སྦྱིན་རབས་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྨྲ་བའི་དངོས་པོའི་མདོ་ལ
Chinese
如是说，在《树皮园林经》中说：阿难陀，即使你证悟的法比这树皮园林中的树叶还要多，我也未曾向你宣说。因为仅仅那些就足够你修行了，仅仅那些也不会让你感到厌倦，也不会让你与贪欲分离。如是说。同样地：上师根嘎巴达里，痛苦蕴聚者，显现空性者，舍弃一切者，寂灭涅槃与护持国土者。如是说，其他经典中，由于根本汇集不完整，应当了知并非广说。如此，在上师的经藏中，天神之王帝释天说道：尊者上师，世尊的声闻弟子有多少居住在赡部洲，如果观察所有人的心，除了尊者上师您之外，没有其他比丘能受持此法类。尊者上师，您的这个法类是世尊所说的法类，您应当受持。依此推断，也应知其他人在那时也不存在。如果世尊涅槃后不久，圣者阿难陀也还在世，却没有通达和证悟佛陀的教言，那么现在又怎么会有呢？此外，《阿难陀经》中说：世尊年迈之际，曾开示要恭敬侍奉圣者阿难陀，也能受持我所宣说的法。从那以后，他禀告说：我将要在世尊面前住二十多年。又说：八万四千法蕴，是我从世尊那里受持的，另外两个是从比丘那里受持的。由此应当如此理解：凡是世尊先前所宣说的，他都没有受持，而又向他宣说，这也是不合理的，因为是从比丘那里受持的。长达四十年的时间里，仅仅宣说少许法也是不合理的。如果圣者阿难陀通达一切
English
As it is said, in the Sutra of the Shapa Grove: Ananda, even if you realize more Dharma than the leaves in this Shapa Grove, I have not taught it to you. Because just those are enough for you to practice, just those will not make you feel weary, nor will they separate you from desire. Thus it is said. Similarly: Master Kunga Patali, the one with aggregates of suffering, the one who manifests emptiness, the one who abandons everything, the one who is in peaceful nirvana and protects the country. Thus it is said, in other sutras, because the root collection is incomplete, it should be understood that it is not an extensive explanation. Thus, in the master's sutra collection, the king of gods, Indra, said: Venerable master, how many Shravaka disciples of the Bhagavan reside in Jambudvipa, if one observes the minds of all of them, there is not a single Bhikshu other than you, venerable master, who can uphold this Dharma category. Venerable master, this Dharma category of yours is the Dharma category spoken by the Bhagavan, you should uphold it. Inferring from this, it should also be known that others did not exist at that time either. If the Bhagavan had not long passed away into nirvana, and the noble Ananda was still alive, but there was no one who understood and realized the Buddha's teachings, then how could there be now? Furthermore, in the Ananda Sutra it says: When the Bhagavan was old, he instructed to respectfully attend to the noble Ananda, and that he could also uphold the Dharma that I have taught. From then on, he reported: I will stay in the presence of the Bhagavan for more than twenty years. It also says: Eighty-four thousand Dharma aggregates, I have received from the Bhagavan, and the other two are received from the Bhikshus. From this, it should be understood that whatever the Bhagavan had previously taught, he had not received, and it is unreasonable to teach him again, because it was received from the Bhikshus. It is also unreasonable to teach only a little Dharma for such a long period of forty years. If the noble Ananda understood everything
Chinese
如果这样说，那么在《上师经》中，天界之主帝释天不会说：“没有一个比丘能够掌握这个法门。”因此，阿难陀并没有全部掌握。因此，由于他所宣讲和正确收集的，所以在正确收集的地方，并没有看到佛陀的教诲得到弘扬。《帕塔拉经》中，世尊开示说：“帕塔拉，当僧团变得稀少和衰落时，从哪里向比丘僧团宣讲名为‘良马驹’的法门？”等等。这部经也没有见过。此外，在《苦蕴经》中，世尊从释迦名王开始说：“我曾经住在王舍城，从山路前往善面山时，我看到一个裸体者头朝下倒立。我对他说……”等等，像这样详细描述的经部也没有见过。《萨帕经》中，世尊开示说：“有一次，我住在王舍城时，在去山的路上，许多其他外道游行者来到我面前。他们来到后，想问我这些问题……”等等，像这样详细描述的经部也没有见过。此外，在《显现经》中，也有这样的法门：“我所宣讲的四种感受。”这部经也没有见过。在《空性经》中，世尊对圣者阿难陀说：“世尊住在释迦族的领地。在那里，世尊知道所说的一切意义……”等等，“阿难陀，我经常安住在空性中。”等等。这部经也没有见过。在《显现经》中，世尊开示说：“大王，我记得，过去、现在、未来都没有出现过任何能够同时知一切、见一切的沙门或婆罗门，这种情况是不可能发生的，因为这不是道理。”这部经也没有见过。《甘波经》中，尊者阿难陀说：“具寿甘波啊，”
English
If it is said like that, then in the 'Master's Sutra,' the lord of the gods, Indra, would not say, 'There is not even one bhikshu who can hold this Dharma teaching.' Therefore, Ananda did not grasp everything. Therefore, because of what he taught and correctly compiled, it is not seen that the Buddha's teachings are widely spread in that correctly compiled place. In the 'Patala Sutra,' the Blessed One said, 'Patala, when the assembly becomes scarce and declining, from where is the Dharma teaching called 'Good Horse Colt' taught to the bhikshu sangha?' and so on. That sutra has not been seen either. Furthermore, in the 'Heap of Suffering Sutra,' the Blessed One, starting from Shakya Mingchen, said, 'Once, while I was dwelling in Rajagriha, when I went to the Good-faced Mountain from the mountain path, I saw a naked person standing upside down with his head down. I said to him...' and so on, such a sutra that describes it in detail has not been seen either. In the 'Sapa Sutra,' the Blessed One said, 'Once, when I was dwelling in Rajagriha, on the way to the mountain, many other non-Buddhist wanderers came to me. After they came, they intended to ask me these questions...' and so on, such a sutra that describes it in detail has not been seen either. Furthermore, in the 'Manifestation Sutra,' there is also such a Dharma teaching: 'The four feelings that I have taught.' That sutra has not been seen either. In the 'Emptiness Sutra,' the Blessed One said to the noble Ananda, 'The Blessed One was dwelling in the territory of the Shakyas. There, the Blessed One knew all the meanings of what was said...' and so on, 'Ananda, I often abide in emptiness.' and so on. That sutra has not been seen either. In the 'Manifestation Sutra,' the Blessed One said, 'Great King, I remember that in the past, present, and future, there has never appeared any shramana or brahmin who can know everything and see everything at the same time, and that is impossible, because it is not the way it is.' That sutra has not been seen either. In the 'Gampo Sutra,' the venerable Ananda said, 'O venerable Gampo,'
Chinese
名为“是”的比丘住持慈母之子，当他还是个年轻的新手时，就具备了如此深奥、本质的佛法之谈，名为“是”的广说之经部，我也未曾见过。在《隐匿经》中，乐作者说：沙门乔达摩住在尼塔卡时，在古吉卡的住所，广说如是。世尊乔达摩赞叹一切禅定等等的经，我也未曾见过。在《蓝婆迦经》中，世尊从五比丘开始宣说：我以前未出家，还是在家之人时，如此思惟和学习：居家乃是充满过患等等的广说之经，我也未曾见过。在《大般涅槃经》中，住持阿难对具寿摩竭陀说：我从世尊处亲闻亲受，诸佛世尊入于第四禅，证得不动之寂静，具眼者般涅槃等等的经，我也未曾见过。圣者胜光王说：大王，世尊如实知见，如来阿罗汉正等觉宣说了这四种令人厌离之道，乃至低劣，大王，此世间是永不满足的贪欲之奴等等的经，我也未曾见过。在《行经》中，给孤独说：我从世尊处亲闻
English
The Sutra named "Yes," which extensively describes how the son of the Bhikshu Sthavira Loving Mother, when he was a young novice, possessed such profound and essential Dharma talks, I have not seen. In the Hidden Sutra, the musician said: When the Shramana Gautama was residing in Nitaka, at the abode of Gujika, extensively as follows. The Sutra where the Blessed One Gautama praised all meditations, etc., I have not seen. In the Rampa Sutra, the Blessed One, starting with the five Bhikshus, declared: Before I renounced and was a householder, I thought and learned in this way: Living at home is full of faults, etc., the extensive Sutra, I have not seen. In the Great Nirvana Sutra, the Sthavira Ananda said to the venerable Ajita: I have heard and received directly from the Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, enter the fourth Dhyana, realize the immovable peace, and those with eyes pass into Nirvana, etc., the Sutra, I have not seen. The noble King Udayana said: Great King, the Blessed One, having truly known and seen, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha has spoken of these four paths that cause aversion, even to the point of being inferior, Great King, this world is the insatiable slave of desire, etc., the Sutra, I have not seen. In the Going Sutra, Anathapindika said: I have heard directly from the Blessed One