Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སྨན་པ་གང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དུག་གཞན་འབྱིན་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་འཚོ་བར་འགྱུར་རམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་དུག་གི་སོ་མ་ཉིས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་དུག་གཞན་བསལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེན་པ་གསུང་བ་མ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་མ་ལགས་པ་གསུང་བ་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་བདེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན། གསོལ་པ་བདག་ནི་བདེན་པ་མ་ལགས་པས་གྲོལ་གྱི། བདེན་པས་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་མི་སྡུག་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་བདེན་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་བཅས། ། རྒོལ་བའི་སྨྲ་བ་སྤངས་བ་ཡིན། །གང་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་དུ་མ་ལ་མིར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཐག་པ་ལ་འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པར་ཤེས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོང་དུ་མ་ལ་མིར་འཁྲུལ་བ་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དཔེ་འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདི་གཉིས་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་བྱས།། ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པའི་གཉེན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པའི་དཔེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བདག་ཅག་གིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་རྟོག་གེ་སྒོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ། ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་ཡིན་ཏེ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་ཕྱིར་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ལམ་དང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ཀྱང་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསུངས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་དག་ལས་འདས་པས་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་དང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ནི་གསུམ་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །དེ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་པའོ། །གང་དང་གང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མའི་ཐེག་པ་དང་འདྲ་བས་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་མ་གྲགས་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་ཤིང་མི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་གཉི་ག་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ཚད་མས་ གནོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །གང་དག་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མར། ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་མཐའ་པའི་ལྟ་བ་བཞིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་ཚད་མ་དེ་ལ་ཡང་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དང༌། ཚིག་དེ་དག་དང་གསལ་བྱེད་དེ་ད
Chinese
会转变的。光明守护，你认为如何？如果不对他像用药物取出不真实的毒那样做，这个人会活下来吗？回答说：世尊，不会的。就像对被不真实的毒的牙齿咬伤的人，同样要用不真实的毒来清除。世尊 开示说：光明守护，同样，愚昧的凡夫人被烦恼所困扰，要用不真实的方法来为他们讲法。回答说：世尊您不是说真话吗？如来怎么会说不真实的话呢？世尊开示说：光明守护，你认为如何？你是用真理解脱的吗？还是用不真实的？回答说：我是用不真实的解脱的，不是用真实的。这是什么缘故呢？世尊，不真实指的是贪欲、嗔恨和愚痴。世尊，如果贪欲是真实的话，那么用不净观也无法与贪欲分离。世尊，如果嗔恨是真实的话，那么用慈悲也无法与嗔恨分离。世尊，如果愚痴是真实的话，那么用缘起也无法与愚痴分离。世尊，因为贪欲、嗔恨和愚痴是不真实的，所以修不净观、慈悲和缘起就能与之分离。世尊，因为所有的烦恼都是不真实的，所以用不真实的遍知就能完全断除。世尊，用什么烦恼才能真实地断除呢？这两种都是不真实的，因为不真实，所以用不真实的烦恼，用不真实的遍知就能分离，等等，就是这样说的。因此，具有不确定的理由， 驳斥者的言论被舍弃。那些因为不真实，就像把树桩误认为人一样，说不真实是不真实的
English
It will change. Light Guardian, what do you think? If one does not treat him like extracting unreal poison with medicine, will that person survive? He replied: Blessed One, no. Just as for someone bitten by the teeth of unreal poison, one must similarly use unreal poison to remove it. The Blessed One instructed: Light Guardian, similarly, ignorant ordinary people are troubled by afflictions, and one should teach them the Dharma using unreal methods. He replied: Blessed One, are you not speaking the truth? How could the Tathagata speak untruth? The Blessed One instructed: Light Guardian, what do you think? Are you liberated by truth? Or by untruth? He replied: I am liberated by untruth, not by truth. What is the reason for this? Blessed One, untruth refers to greed, hatred, and delusion. Blessed One, if greed were true, then even with ugliness, one could not be separated from greed. Blessed One, if hatred were true, then even with loving-kindness, one could not be separated from hatred. Blessed One, if delusion were true, then even with dependent origination, one could not be separated from delusion. Blessed One, because greed, hatred, and delusion are unreal, therefore, by cultivating ugliness, loving-kindness, and dependent origination, one can be separated from them. Blessed One, because all afflictions are unreal, therefore, with unreal complete knowledge, one can completely abandon them. Blessed One, with what affliction can one truly abandon them? Both of these are unreal, because of unreality, therefore, with unreal afflictions, one can be separated with unreal complete knowledge, and so on, that is how it is said. Therefore, possessing uncertain reasons, the opponent's speech is abandoned. Those who say that because it is unreal, just like mistaking a tree stump for a person, saying that unreal is unreal
Chinese
说“将要遣除错乱”这件事，难道不是以非真实本身，因为知道绳索上有树木丛生而将错认为蛇的错乱遣除吗？或者说，以非真实本身，不能断除将树桩错认为人的错乱，这被称为不定因。还有，他人所承诺的真实的道，将使真实的烦恼积聚耗尽，这件事也以这个比喻，因为使这两个非真实分离，而遣除声闻乘的说法。另外，“为了普 contamination 的对治，因此也作了回答”。还有，如果其他人说，道是真实的，因为是普 contamination 的对治，就像黑暗的对治光明一样。那么，也要知道，以非真实的普 contamination，以非真实的对治来遣除，绳索和蛇以及树木丛生的这些比喻本身已经作了回答。也遣除了以不定因进行反驳。在此，大乘不是佛语，因为我们之前已经成立了，因此，说没有教证的大乘是不合理的，因为是量论的思辨者。为了回答这个说法，陈述前陈和对治品的差别。大乘是佛语，因为宣说无我等，以及宣说三宝的自性大，就像弟子的乘一样。具有果实的六度叫做道，以及宣说它的论典也是乘
English
To say "the mistake will be dispelled," is it not the case that the mistake of mistaking a rope for a snake is dispelled by the non-reality itself, because it is known that there are trees growing on the rope? Or, by the non-reality itself, the mistake of mistaking a tree stump for a person cannot be removed, which is called an uncertain reason. Also, the real path promised by others will exhaust the accumulation of real afflictions, and this is also because this metaphor separates these two non-realities, and eliminates the statement of the Hearer Vehicle. In addition, "For the sake of the antidote to universal contamination, this also made a reply." Also, if others say that the path is real, because it is the antidote to universal contamination, like the light that is the antidote to darkness. Then, it should also be known that the non-real universal contamination is eliminated by the non-real antidote, and these metaphors of rope, snake, and trees have already answered. It also eliminates the refutation with uncertain reasons. Here, the Great Vehicle is not the word of the Buddha, because we have already established it before, therefore, it is unreasonable to say that the Great Vehicle without proof is unreasonable, because it is a speculator of epistemology. In order to answer this statement, state the difference between the former statement and the antidote. The Great Vehicle is the word of the Buddha, because it teaches selflessness, etc., and because it teaches the great nature of the Three Jewels, like the vehicle of the disciples. The six perfections with fruits are called the path, and the treatises that teach it are also the vehicle.
Chinese
难以得到的意义和令人喜悦的意义，是为珍宝，即佛、法、僧。珍宝有三种，故称三宝。其大之自性之体性即是大之自性，即三宝之自性大。宣说彼者，即是宣扬三宝之大自性。凡是宣说无我等，以及宣扬三宝之大自性，即是佛语，譬如声闻乘。如声闻乘一般，故如声闻乘，因此大乘是佛所说。非也，三藏本身是获得三乘之因，而大乘于我等亦不为人知，且其为佛语亦未成立，故于双方皆有未成立之过失，若如是说。非烦恼之无明，自然而生，无颠倒，以一刹那间现证一切法之智慧，彻底断除且串习于无所缘，由此极度分离者，此即是其他乘，此乃佛所说，故二者皆已成立。反驳者以量 损害之故。彼之理由未成立。何者于前品中，大乘非佛语。未摄于经部等中之故。如吠陀外道之见。如是所说之量，亦已作答，故当成办且说何者能损害此。何者以未摄于经部等中之故，此理由实未成立。如何呢？大乘所说之谛等，是已摄于集合等之中故。何者如是，苦、集、灭、道之谛，以及根、力、菩提分、道、十力、无畏、别别正知，以及佛之不共法等，大乘所说之彼等本身，于律藏、经部及阿毗达磨中，以彼文字、彼词句及能诠释彼
English
The meaning that is difficult to obtain and the meaning that brings joy are the jewels, namely the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Since there are three jewels, they are called the Three Jewels. The very nature of its greatness is the nature of greatness, that is, the greatness of the nature of the Three Jewels. To proclaim it is to proclaim the great nature of the Three Jewels. Whatever proclaims selflessness and so on, and proclaims the great nature of the Three Jewels, is the word of the Buddha, like the Hearer Vehicle. Like the Hearer Vehicle, therefore like the Hearer Vehicle, therefore the Great Vehicle is spoken by the Buddha. It is not so, the three pitakas themselves are the cause of attaining the three vehicles, but the Great Vehicle is not known to us, and it is not established that it is the word of the Buddha, so there is the fault of non-establishment on both sides, if it is said so. Non-afflicted ignorance, arising naturally, without inversion, with the wisdom that directly realizes all dharmas in a single instant, completely abandoning and habituating to the unapprehendable, thereby becoming extremely separated, this is another vehicle, this is spoken by the Buddha, so both are established. The opponent with valid cognition because of harm. That reason is not established. Whoever in the previous category, the Great Vehicle is not the word of the Buddha. Because it is not included in the sutras and so on. Like the views of the Vedas heretics. The valid cognition thus spoken has also been answered, so one should accomplish and say what can harm this. Whatever is not included in the sutras and so on, that reason is not established. How is it? The truths and so on taught in the Great Vehicle are included in the aggregates and so on. Whatever is like this, the truths of suffering, origin, cessation, and path, as well as the faculties, powers, limbs of enlightenment, path, ten powers, fearlessness, separate correct knowledge, and the unshared qualities of the Buddha and so on, those themselves taught in the Great Vehicle, in the Vinaya, Sutra, and Abhidharma, with those letters, those words, and those that explain them