Tibetan
་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་རི་ཆེན་པོ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མཆོག་པ་དང༌། ལམ་བཟངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཆོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐྱེ་ལ་མ་རག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མ་རག་པ་དང་འགག་པའོ། །ལམ་བཟངས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རི་ཆེན་པོ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཟེར། གཞན་དག་གིས་སྨྲ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་བ་རྣམ་པ་ བཞིར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་གཞུང་གི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་སྣོད་བཅོམ་ནས་གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་དབྱིབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལས་ཞོར་གྱུར་པ་ན་རོ་དང་ནུས་པ་དང༌། སྨིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ན་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་མ་འོངས་པ་བྱུང་བ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་གི་སྟེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དག་གི་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོད་བུ་ གཅིག་པུ་བགྲང་བའི་ཚེ་ན་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གྲངས་བརྒྱར་གཏོགས་པའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ། གྲངས་སྟོང་དུ་བགྲང་བའི་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་རྐྱེན་བདུན་ཏེ། རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་དང༌། བདག་པོ་དང་ལས་དང་ཟས་དང་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་སེམས་བཞི་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་གཞན་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་པ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ལ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་བཀག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དགའ་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ནི། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ན་རེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཡང་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲས་བུ་ཆེ་ བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལ་ལན་རེ་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གོམས་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞི་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གོམས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མེ་འབར་རོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ལྟར་གྱི་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སེམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁ་དོག་བཞི་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པར་བཏགས་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་བརྟགས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་མི་མཐུན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མདོ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་འགགས་པ་ནི་དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱ
Chinese
将要产生和产生，将要灭亡和灭亡，将要出生和出生，将要死亡和死亡，将要作为和作为，将要断绝和断绝，将要行走和行走，将要识知和识知是存在的，像这样就是大众敬奉者的根本誓言。还有大山部也有两种，即法胜部和道胜部。法胜部的根本誓言是不依赖于生，以及不依赖于生和灭以及灭。道胜部也是如此。对于六城部，有些人说它是大山部的分支。另一些人则说它是大众敬奉者的分支，如此他们是住在根本说一切有部四种部派中。那些是随着导师们的次第而转变成十八部，那些是根本的分别。其他的内部分类有很多，所以要讲述。比如，一切有部论义的差别也有四种分类，即事物、自性、状态和变成其他不同的差别。其中第一种，事物变成其他不同，是尊者法救的观点，即法在时间中坏灭时，只是事物变成其他不同，而不是本体变成其他不同，比如金器被毁坏后做成其他东西，只是形状变成其他不同，而不是本体变成其他不同。比如牛奶变成酸奶时，味道和效能和成熟变成其他不同，而颜色不是，同样法也是从过去时变成现在时时，是过去时的事物消失，而不是本体。同样，从现在时变成未来时时，也是现在时的事物消失，而不是本体的事物，他们这样说。自性变成其他不同，是尊者妙音的观点，他说法在时间中消失时，是过去时的自性
English
That which will arise and arising, that which will cease and ceasing, that which will be born and being born, that which will die and dying, that which will act and acting, that which will be cut off and being cut off, that which will go and going, that which will become conscious and becoming conscious is existent, like this is the fundamental vow of the Mahasamghikas. Furthermore, the Mahagiri school also has two types: the Dharmottarīyas and the Bhadrayānīyas. The fundamental vow of the Dharmottarīyas is not relying on birth, and not relying on birth and cessation, and cessation. The same goes for the Bhadrayānīyas. Some say that the Haimavatas are a branch of the Mahagiri school. Others say that they are considered a branch of the Mahasamghikas, thus they reside in the four divisions of the Mūlasarvāstivāda school. Those are the eighteen schools that have transformed in sequence by following the teachers, those are the fundamental distinctions. Other internal divisions are numerous, so they should be spoken of. For example, the differences in the tenets of the Sarvāstivādins also have four types of divisions: by way of substance, characteristic, state, and the very difference of becoming other. Among these, the first, the substance becoming other, is that of the Venerable Dharmatrāta, who says that when dharmas are destroyed by time, it is only the substance that becomes other, but not the essence that becomes other. For example, when a golden vessel is broken and made into something else, it is the shape that becomes other, but not the essence. Just as when milk becomes yogurt, the taste, potency, and ripening become other, but not the color, similarly, when dharmas come from the past to the present, it is the substance of the past that perishes, but not the essence. Similarly, when the future comes from the present, it is the substance of the present that perishes, but not the substance of the essence, they say. The characteristic becoming other is that of the Venerable Ghoṣaka, who says that when dharmas disappear in time, it is the characteristic of the past
Chinese
具有过去和现在之相者，并非不具有未来之相，亦非不具有未来之相；具有过去和现在之相者，并非不具有过去和现在之相。譬如，若男子对一女子生起贪恋，则并非对其他女子不生贪恋。 转变状态者，如尊者友护。彼于诸法随时间流逝而转变时，言说不同，乃状态之转变，而非实体之转变。譬如，计数一物时，称之为“一”；若归于百数，则称之为“百”；若计数至千，则称之为“千”，如是。 变为异者，如尊者佛天。彼于诸法随时间流逝而转变时，观待先前与后来而异说。譬如，同一女子，既可称为“母”，亦可称为“女”。 为使知晓此四者皆如实存在，故说一切有。 如是，有说七缘者，即因、所缘、等无间缘、增上缘、业、食、根。 如是，有说四种证悟之心者，即各别之谛。 另有说八种法智与类智者，非为各别证悟之智。亦有说十二者，更有说十六者。 如是，无心睡眠时，无心。然于相应者，则有心。灭受想时，受想已灭。然于相应者，则有心。 如以二念而生厌离，则入于无动禅定。以喜而生厌离，则入于无喜禅定。如是，以受想而生厌离，则入于灭受想定。 如是，有说获得心之境界差别者，即是涅槃。亦有说无蕴者，即是涅槃。
English
That which possesses the characteristics of past and present is not without the characteristics of the future, nor is it without the characteristics of the future; that which possesses the characteristics of past and present is not without the characteristics of past and present. For example, if a man becomes attached to one woman, it is not that he does not become attached to other women. The one who has changed states is like the Venerable Friend Protector. When the dharmas change with the passage of time, he speaks differently, which is a change of state, not a change of substance. For example, when counting one thing, it is called "one"; if it belongs to a hundred, it is called "hundred"; if counting to a thousand, it is called "thousand," and so on. The one who has become different is like the Venerable Buddha Deva. When the dharmas change with the passage of time, they are spoken of differently in relation to what came before and what comes after. For example, the same woman can be called "mother" and also "daughter." In order to make known that these four all exist as they are, it is said that all exists. Thus, some say there are seven conditions: cause, object, immediately preceding condition, dominant condition, karma, food, and basis. Thus, some say there are four minds of realization: the individual truths. Others say there are eight kinds of knowledge of dharma and subsequent knowledge, which are not the wisdom of individual realization. Others say there are twelve, and still others say there are sixteen. Thus, in mindless sleep, there is no mind. But in those that are in accordance, there is mind. When cessation of feeling and perception occurs, feeling and perception have ceased. But in those that are in accordance, there is mind. Just as one becomes weary with dualistic thoughts, one enters into the unmoving meditative absorption. Having become weary with joy, one enters into the joyless meditative absorption. Likewise, having become weary with feeling and perception, one enters into the meditative absorption of cessation of feeling and perception. Thus, some say that obtaining the distinction of the realm of mind is nirvana. Others say that having no aggregates is nirvana.
Chinese
有人说，寂灭就是灭尽，而不是实有的意义。有些人说，自性中没有授记就是寂灭。同样，有些人也说，无量是菩提的支分。有些人说，大的果有三种：其他的意念是果和大的果，以及称为无量大的果。同样，烦恼的控制下，去往轮回的助伴就是业。同样，如果舍弃了它，就不会再去那些轮回之处。还有些人认为，最初是由于先前所造的业力的影响而趋向轮回。有些人认为，这是由于如何串习的业力所致。有些人则认为，这是由于串习五种方式，即前四种以及串习因缘的差别。有些人说，火是从过去的近取而燃烧的。有些人说，是现在的业。有些人说，这是由于对五种障碍中的任何一种产生不顺之念。有些人认为，色界有四种颜色。另一些人认为只有一种颜色。同样，另一些人说，存在着补特伽罗，而且它与蕴不同。不仅仅是蕴，而是被假立为与蕴的近取所具有的近取。没有近取就是寂灭。如此这般，通过次第考察四圣谛，就能现证，中间不会产生不顺之念。以缘苦的菩提支就能无过失地进入。依靠对欲界所摄的行无常作意，以十三种心就能获得入流果，安住于此法就不会退转。同样，入流者也是如此。阿罗汉也有退转之法。存在着中有。存在着过去和未来。唯一善法的意义，寂灭是存在的。蕴的止息是从时间中解脱。天人也有安住于梵行的。从欲界中会变得无过失。各自的异生