Tibetan
ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །ལྷག་མ་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད། །རང་བཞིན་བཅོས་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན། །བདག་ཅེས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐ་དད་དངོས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྟག་པའང་དེ་ཡིན་མི་ཉམས་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒ་ཤི་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཕྱིར་འདི་འཕོ་མེད། །རབ་མཐར་ཐུག་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ཉིད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་མིན། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་རླུང་མིན། །ནམ་མཁའ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མིན། །ཡིད་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་རང་བཞིན་ ཕྱིར། །ཉམས་པ་མེད་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །དག་པ་འདི་ཡིན་ཞི་ཉིད་འདི། །དེ་ནི་བརྟགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །བརྗོད་བྱ་ཡང་དག་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཡི་ནས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བསྟན། །གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མངོན་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་ཡིན་ན་ནི། །མིང་སོགས་ཆོས་མང་འདྲ་བ་ལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་པ་དང་བཅས་ཡིན། །བདག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས། །འཇིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དག །གཞན་པའི་གནས་འགའང་མེད་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གཉེན་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་ལ། །འདི་ནི་འགའ་ཡང་བཀག་མེད་པས། །ལེགས་པར་འོངས་སོ་ངོམས་པར་གྱིས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་སྒྲིབ་མེད་པའི། །བདག་ནི་བྱེད་པོ་ཟ་པོ་སོགས། །རྟེན་མེད་བརྫུན་པའི་འཛིན་པ་ནི། །དེས་ན་སྤང་བ་ཁོ་ནར་གྱིས། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དངོས་མེད་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ། །དེ་ནི་བདག་མིན་འགལ་བ་ཉིད། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །བ་ལང་མིན་པ་འང་བ་ལང་འགྱུར། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་འདི་ནི། །འདི་ལྟར་བྱེད་པོ་ཟ་པོར་རིགས། །གང་ཕྱིར་མོ་གཤམ་དག་གི་བུ། །བྱེད་པོ་ཟ་པོར་མ་ཡིན་བཞིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་སྐྱེ་ཇི་ལྟར། །དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཇི་ལྟར། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་མེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་བཏགས་པ་བཞིན། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་དག་ལ། །ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཇུག་གྱུར་པ། །བློ་ཡིས་བཏགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཕྱིར། །དེ་སྲིད་གཅིག་ལ་སོགས་པར་འདོད། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ལ་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ། བྱང་གྲོལ་ལེགས་ལམ་བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱ་བ་ཙམ། །བདག་གིས་དེ་ནི་འཐོབ་པར་སེམས། །ཆགས་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཚད་མར་གཟུང་བར་བྱ། །བྱེད་པོ་མི་དྲན་པར་འདོད་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ལ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་མ་ཆད་ཕྱིར། །དེས་ན་ལུང་ཡིན་དེ་མེད་ན། །སྒྲ་རྟག་དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་ཉིད། །དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། །རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །མཉན་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་བཞིན། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། །སྒྲ་ལས་བྱུང་དང་ཉེར་འཇལ་བཅས། །དོན་གྱིས་གོ་དང་དངོས་མེད་པའི། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་རྗེས་དཔག་ལས་ཐ་དད། །ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་དེ་བཞིན། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཡུལ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བའི། །དངོས་དོན་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རམ། །ཡང་ན་ཐ་དད་བློ་སྐྱེ་བའི། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པ་ཡང་བྱ་བས་གསལ། །ཐར་པའང་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མཁས་གང་ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་ཀྱིས། །མཐར་བྱེད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ། །དྲང་སྲོང་ལྷས་བསྟེན་དམ་པས་འདོད། །ལམ་རྙིང་བཟང་པོ་རིག་དོན་འདི། །ཕྱི་རོལ་དམངས་རིགས་བུད་མེད་གཟུགས། །འཛིན་པས་རིགས་ལྡན་གསུམ་འདི་སྤངས། །འདི་ལ་གང་ཡོད་གཞན་ལ་ཡོད། །འདི་ལ་གང་མེད་འགའ་ལའང་མིན། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་གཞན་ནའང་མཐོང་བ་མིན། །གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ལམ་གསུམ་པོ་ནི་སུན་འབྱིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་གྱུར་ཕྱིར། །རང་གི་ལུགས་ནི་གསལ་བྱེད་གང༌། །ལོང་བ་རྐང་པའི་ཚོད་དཔགས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་ པ་གཙོར་འཛིན་རྣམས། །ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་འགའ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །དང་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །བརྟགས་པ་འཇིག་རྟེན་གུས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཡང་ཚད་མ་མིན། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གང་སྨྲ་དེ་དེ་ལྟར། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་བཞིན། །སྒྲ་དོན་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དུག་སྤངས་ནས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཚོལ་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པས་མ་ཆད་པ། །ལུང་ཉིད་ཡིན་པས་ལུང་ཞེ་ན། །ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །ངེས་པར་གང་གི་དེ་ཉིད་བཟུང༌། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་བརྟག་བཟོད་པའི། །ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་ཡིན། །རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡིས་གང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དེ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །བྱ་བས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་མིན། །བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཞིང་ལས་བཞིན། །བློ་མ་ཡིན་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་དུས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང༌། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཕྱིར། །ཚད་མ་མིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། །གསེར་ཏོག་ཤེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་མ་ངེས་འགྱུར། །འོན་ཏེ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་དོན་ཡང་ཡིན། །རྗེས་སུ་བསྟན་མིན་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིའང་མ་བྱས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་དེ་གསལ་བྱས་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་དཔག་པས། །ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད། །བྱེད་པ་མི་དྲན་མ་གྲུབ་པས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྔགས་ ཀྱི་བྱེད་པོ་སྔོན། །སྔགས་དང་བཅས་པར་བྱུང་གྱུར་པས། །བྱེད་པོས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བཅས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་དྲན་པས་སྨྲས་པ་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པོ་དང་བཅས་ན། །འདི་ལྟར་ཅི་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱེད། །རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཕྱིར་རམ། །དེ་བཞིན་ཡེ་གེའི་ལུགས་ལྡན་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བྱ་བའི། །བྱེད་པོ་སྐྱེས་བ་མིན་ནམ་ཅི། །འདིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །བརྗོད་འདོད་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི། །རྒྱུ་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ
Chinese
有些是为了正直的缘故， 有些是为了遣除执著的缘故， 因此才开示了种种差别。 诸法本来就是不生的， 因为自性没有造作的缘故， 因为这没有毁坏的缘故， 所以也称为“我”。 即使是不同的事物也没有差别， 因为本体是一个的缘故，所以是一。 因为周遍一切诸法的缘故， 所以是常，也是不坏灭的缘故。 因为不生的缘故，所以是无生。 因为是那样的缘故，所以没有老死。 因为没有变迁的缘故，所以这不变迁。 因为到达极顶的缘故，所以是至高无上。 不是色、声、香等， 不是地、火、水、风， 不是虚空、月亮、太阳， 不是意和识的体性。 因为一切都是这自性的缘故， 因为没有毁坏的缘故，所以不是一切。 因为在那上面没有烦恼生起的缘故， 所以这是清净，这是寂灭。 那是经过分别而妄加安立的， 所说是真实，所说也不是真实。 因为从意念所说不是真实的缘故， 所以开示说这是无垢。 谁如果这样现前希求， 你如果也是我的话， 对于名称等众多相似的法， 就是没有过失且具有道理的。 那些因为无我而恐惧的人们， 即使恐惧也安住于那上面， 就像虚空变成恐惧那样， 没有其他的安住处一样。 诸佛是世间的亲友， 对于那样的甘露妙药， 这没有丝毫遮挡， 所以好好地来吧，尽情享用吧。 对于具有正见且没有遮蔽的， 我就是作者、受者等， 对于没有依据的虚假执著， 因此唯一要舍弃。 诸法自性不生的缘故， 在那上面想成不生。 自性无生， 开示这是它的自性。 无实有就是无我， 那不是我，是相违的。 如果无我变成我， 那么不是牛也会变成牛。 这没有事物自性的， 像这样可以成为作者、受者。 因为就像妓女的儿子， 不是作者、受者一样。 变成那样怎么会有生？ 又怎么会从那上面坏灭？ 就像虚空中没有花朵， 怎么会安立生灭一样。 在没有事物的境域中， 只要心识趣入， 因为心识安立而妄加执著的缘故， 因此会想成一等等。
English
Some are for the sake of straightforwardness, Some are to avert from clinging to the remainder, Therefore, various distinctions are taught. All phenomena are unborn by nature, Because their nature is unconditioned, Since there is no decay in this, It is also called "self." Even though things are different, there is no distinction, Because the essence is one, it is one. Because it pervades all phenomena, It is also permanent, because it does not decay. Because it is unborn, it is without birth. Because it is that, there is no old age or death. Because there is no change, this does not change. Because it reaches the ultimate limit, it is supreme. It is not form, sound, smell, etc., It is not earth, fire, water, or wind, It is not space, the moon, or the sun, It is not the characteristic of mind and consciousness. Because everything is this nature, Because there is no decay, it is not everything. Because there is no arising of afflictions in it, This is purity, this is peace. That is imputed by conceptualization, What is said is true, what is said is not true. Because what is said from the mind is not true, Therefore, it is taught that this is without stain. Whoever desires to manifest this, If you are also the self, For the many similar qualities such as names, It is without fault and with reason. Those who are afraid of selflessness, Even if they are afraid, they abide in that, Just as if space were to become afraid, There is no other place to abide. The Buddhas are the friends of the world, For that supreme nectar, There is no obstruction to this, So come well and be satisfied. For those who have correct view and no obscuration, The self is the agent, the enjoyer, etc., For the baseless false clinging, Therefore, only abandon it. Because the nature of phenomena is unborn, Therefore, one should desire unbornness in that. Unbornness by nature, This is taught as its nature. Non-existence is selflessness, That is not self, it is contradictory. If selflessness becomes self, Then what is not a cow would also become a cow. This has no essence of things, Like this, it can be an agent and an enjoyer. Because just as the son of a prostitute, Is not an agent or an enjoyer, How can there be birth in becoming like that? How can there be decay from that? Just as there are no flowers in the sky, How can birth and destruction be imputed? In the realm of non-existence, As long as the mind enters, Because it is imputed by the mind and falsely clung to, Therefore, one will think of one, etc.
Chinese
哦！有分别念和无分别念中，何时心意颠倒时，彼时心无对境故，戏论寂灭即是寂静。中观心髓中，讲说吠陀经的边际因，进入真如品，第八品完毕。有些无惭者，仅以解脱正道禅定，诋毁智慧为事，我以为能获得。因贪等过失而衰损，故士夫之语皆是虚妄。吠陀非士夫所造故，因此应视为量。欲使作者不被忆念故，吠陀非士夫所造，由传承而来未断绝故，因此是圣言，若无此，声音常恒以音韵显明。与意义相关是常恒，具有意义之领悟，领悟将极增长。因一次进入之故，因串习之故，之后亦知故，如是，因是应听闻故，如声音一般，声音应知是常恒。现量比量与，从圣言生与近量，以意义知与无事物之，因立宗能立能立。此异于比量，是量故，其他亦如是。或者一与多之境，如所领悟一般。未见相属之，事物是心之因，或者生起各异心之，是因之自性故。先前未有亦由作用显明，解脱亦由作用成立。任何智者以饮月等，必定胜过作边际者。仙人天所依，圣者欲求此，古老善妙明理之义。外道庶民种姓妇女之色，以执持故，舍弃此具种三者。此有者他亦有，此无者何者亦无。法等四者亦，彼亦不见于他处。立宗者以立宗，驳斥三种道，因比量为主故，何者是自宗之能显。如盲人以足量度，于险恶道中奔走般，以比量为主执持者，非难以堕落。此处无有任何遍知者，初故，因此未见故，诸佛是遍知者
English
O! From conceptual and non-conceptual, when the mind becomes inverted, at that time, since the mind has no object, the elaboration is pacified, which is peace itself. From the Essence of Madhyamaka, the chapter on entering Suchness, which speaks of the boundary cause of the Vedas, the eighth chapter is completed. Some shameless ones, merely take liberation, the correct path, and meditation, as a means to denigrate wisdom, I think I can obtain that. Because of being weakened by faults such as attachment, the words of a person are all false. Since the Vedas were not created by a person, therefore, it should be regarded as valid. Because it is desired that the author not be remembered, the Vedas were not created by a person, because they have come from tradition without interruption, therefore, it is scripture, if there is no this, the sound is constant and clear with vowels. Being related to meaning is constant, having understanding of meaning, understanding will greatly increase. Because of entering once, because of familiarity, also knowing later, thus, because it is to be listened to, like sound itself, sound should be known as constant. Direct perception, inference, and, arising from scripture and approximation, knowing by meaning and non-existent things, the reason establishes the thesis to be established. This is different from inference, because it is valid, others are also like that. Or the object of one and many, as it is understood. Without seeing the connection of signs, the thing is the cause of the mind, or the arising of different minds, is the nature of the cause. What was not before is also revealed by action, liberation is also established by action. Any wise person, with drinking the moon etc., will surely overcome those who make boundaries. Sages, gods rely on, holy ones desire this, ancient, good, and clear meaning. Outer, commoner, caste, woman's form, by holding on to it, abandon these three with lineage. What is here is also there, what is not here is nowhere. The four things such as Dharma also, that is not seen elsewhere either. Proponents of reason, with reason, refute the three paths, because inference is the main thing, what is the illuminator of one's own system. Like a blind person measuring with feet, running on a dangerous path, those who mainly hold on to inference, it is not difficult to fall. Here there is no omniscient one, because it is the beginning, therefore, because it is not seen, the Buddhas are omniscient