Tibetan
ཏེ། །འདི་ནི་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་གནོད་དང་ཕན་པ་ལས། །གང་ལ་གནོད་དང་བདེ་མི་འབྱུང༌། །དེ་དེའི་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དེ་བ་ཤར་མའི་བཞིན། །ཉི་ཚེའི་བདག་དང་གྲོལ་བར་ནི། །བསམ་གཏན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ན། །བདག་མེད་དོན་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཤི་བ་མི་འཆིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཉི་ཚེའི་བདག་ནི་བདག་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་ཚེ་གཉིས་དག་དང༌། །ཕྱི་ཞེས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་ཡིན། །བདག་ལས་ཉི་ཚེའི་བདག་དེ་ནི། །གཞན་མིན་ཞེ་ནའང་དམ་བཅས་ཉམས། །གང་ཡང་བདག་གི་བདེ་སྡུག་སོགས། །འགྲོ་བས་མི་ཤེས་གཙོ་བོ་མིན། །གལ་ཏེ་ཕྲ་ཡིན་འདི་ཚེ་མིན། །ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཕྲ་བ་མིན། །གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་བདག་གི་ཡིན། །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ངོ་བོ་རུ། །གླང་པོའི་དཔེ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། །སྣ་ནི་གླང་དུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་མིན། །གང་ཡང་བདག་ནི་ཉི་སོགས་མདོག །ཡིན་ན་མདོག་བྲལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །བདག་དེ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡི། །དཔེར་ནི་པ་ལ་ཤ་མི་འདོད། །གཅིག་པུ་པ་ལ་ཤ་མེད་དེ། །ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྩ་བ་སོགས་དུ་མར། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ཉིད། །ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྫས་ཡིན་ན། །རྫས་ཡིན་ཕྱིར་ན་ཀུན་ཁྱབ་མིན། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་འགྱུར། །དེས་ན་འགྲོ་ བ་རྒྱས་ཇི་ལྟར། །རྫས་ནི་རྟེན་དུ་རིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ནི་རྫས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་རྫས་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱུང་གྱུར་བྱུང་བ་དང༌། །འབྱུང་འགྱུར་བདག་མེད་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་ངོ་བོ་བཞིན། །བྱིས་སོགས་ཁྱད་པར་མེད་མ་ཡིན། །བརྟེན་མེད་པ་དང་དཔེ་མེད་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མ་ཡི། །སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཙེ་ཏྲའི་བདག་དེ་མེ་ཏྲའི་བྱེད། །མེ་ཏྲའི་བདག་གིའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཙེ་ཏྲ་ཐ་དད་མིན་དངོས་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཡུལ་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་གྲོལ་བས་ཀྱང་གྲོལ་བ་དང༌། །དེ་བཅིངས་པས་ཀྱང་བཅིངས་པ་དང༌། །དེ་སྡུག་པས་ཀྱང་སྡུག་ཉིད་འགྱུར། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པ། །ཀུན་ལ་དེ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་སྟོང་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །དེ་ལ་འགྲོ་ལྡན་འགྲོ་བ་དང༌། །དེ་ནི་སྐབས་འདོད་སྐབས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲིབ་མེད་མིན། །སྐབས་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་མ་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །བུམ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམས་ནི། །ས་ཡི་རིགས་སུ་གཅིག་ན་ཡང༌། །རྫ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ལྟར། །དེས་ན་བདག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན། །བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ཤེས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། །ཤེས་འདི་ང་རྒྱལ་མི་རིགས་སོ། །མི་ཤེས་ཉིད་ནའང་ལོག་མེད་པས། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་མི་འདོད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱེད་པོར་མི་རིགས་ལ། །ཟ་བ་པོར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བྱེད་པོ་བདག་ཡིན་མི་གོས་པ། །བྱེད་པོའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཅི་ལྟར། །མི་དབང་ སྡིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོའི་དཔེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །གཅིག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རིགས། །གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །དུ་མ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དག །གསལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །དེས་ན་གཅིག་སྟེ་དོན་དམ་མིན། །རྟག་དང་གཅིག་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །དོན་དམ་དེ་ཡོད་ཡིན་ཞེ་ན། །གཅིག་སོགས་སྒྲ་དང་བློ་འཇུག་པ། །དོན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །གཅིག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དོན་ལ། །ཚིག་འཇུག་པར་ནི་མ་བཀག་གོ ། །འདི་ལྟར་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དང༌། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅི་ལྟར། །བརྗོད་མེད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང༌། །སྔར་བསྟན་རིགས་པས་བརྫུན་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མི་རིགས་སོ། །བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ལོག་པས་ན། །ངག་གི་ཡུལ་ལས་ལོག་པའང་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་བརྫུན་པའི། །ལུགས་འདི་དགེ་བར་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་འདོད་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་ལུགས་ལ་སུ་ཞིག་དད། །ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལྕགས་ལས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལུགས་འདི་ལ། །
Chinese
དེ། །这就像女性的阴道一样。从对谁有害和有益来说，对谁有害和快乐不会产生。那不应是它的主人，就像天空中的提婆达多一样。如果想从短暂的主人和解脱，通过禅定智慧等，通过努力于无我之义，死如何能变成不死？短暂的主人与我不同，如果是那样，一切都是补特伽罗。那是短暂和二，并且违背了先前所立下的誓言。从我来说，那短暂的主人不是他者，如果那样，也违背了誓言。任何我的快乐痛苦等，众生不会知道，不是主宰。如果细微，则不是此时，如果巨大，则不是细微。也不是一，是色法的法性，如何是无色我的？在一性的多体中，不应举大象的例子，因为鼻子不被认为是象。各种各样的也不是一性。任何我也是太阳等的颜色，如果是那样，如何是无色的？我也是多体的自性，例如不认为是吉祥树。单独没有吉祥树，因为是普遍变化的自性，如何能在根等众多中，被因等所区分？主宰自性和殊胜自性，依赖于从那之外的他者而安立。如果是一性，如何能认为存在这种方式？如果我也是实物，因为是实物，所以不是遍一切处。像瓶子一样，不是常恒不变的，因此如何能增长众生？如果实物是所依，种类变化，我不应是实物，就像虚空中的花朵一样。同样，因为未生，所以不是实物。一切已生、正生、将生，如何能见到无我？无我不应是我，就像非实物的体性一样。不是没有孩童等的差别，因为没有所依和没有比喻。如果我是一，则不会产生众多的过失。遮吒的主人是弥勒的作者，弥勒的主人也是那样，因为遮吒不是他者，是实物。或者因为对境没有差别。感受快乐和痛苦，以及从那解脱也从那解脱，以及那被束缚也同样被束缚，以及那痛苦也同样会变得痛苦。以瓶子的虚空为例证，那对一切都不会产生。因为虚空是一。
English
Te. This is like a woman's vagina. From the perspective of what is harmful and beneficial to whom, harm and happiness do not arise for whom. That should not be its owner, like Devadatta in the sky. If one wishes to be liberated from the temporary owner, through meditation, wisdom, etc., how can death be transformed into immortality through striving for the meaning of selflessness? The temporary owner is different from me. If that is the case, everything is a person. That is temporary and dual, and it violates the previously made vows. From me, that temporary owner is not other. If that is the case, it also violates the vows. Any happiness, suffering, etc. of me, sentient beings will not know, it is not the master. If it is subtle, then it is not this time. If it is huge, then it is not subtle. It is also not one, it is the nature of form, how can it be the formless self? In the oneness of multiplicity, the example of an elephant should not be given, because the nose is not considered an elephant. The various kinds are also not oneness. Any me is the color of the sun, etc. If that is the case, how can it be colorless? I am also the nature of multiplicity, for example, the palasha tree is not considered. There is no single palasha tree, because it is the nature of universal change. How can it be distinguished in many roots, etc., by causes, etc.? The nature of the master and the nature of the supreme are established in reliance on others besides that. If it is oneness, how can it be considered that this way exists? If I am a substance, because it is a substance, it is not all-pervasive. Like a pot, it is not constant and unchanging, so how can it increase beings? If a substance is a support and the species changes, I should not be a substance, like a flower in the sky. Likewise, because it is unborn, it is not a substance. How can one see the selflessness of all that has arisen, is arising, and will arise? Selflessness should not be me, like the nature of non-things. It is not without the difference of children, etc., because there is no support and no metaphor. If I am one, then the faults of many will not arise. The owner of Chaitra is the maker of Maitreya, and the owner of Maitreya is also the same, because Chaitra is not other, it is a substance. Or because there is no difference in the object. Experiencing happiness and suffering, and liberation from that is also liberation from that, and that which is bound is also bound, and that which is suffering will also become suffering. Taking the example of the space of a pot, that will not arise for everything. Because space is one.
Chinese
此时，你的那个没有成立，以物质的自性来说，凡是空性的，那就是世俗的虚空。对于那个，有行者和行处，那个是随顺意愿和有随顺的。因此，虚空不是无遮蔽的，也不是随顺布施，因为说了那个存在的理由。这个理由也没有成立，不是从因产生的，虚空不被认为是实有。那个也不是一个，就像石女的儿子一样。瓶子等形色，在地的种类中虽然是一个，但瓦等是不同于其他的，因此，我不是一个。因为不了解我，也没有认识，就像梦中享受我慢一样。因为了知不是颠倒的，所以这个了知不生起我慢。即使是不了解，也没有颠倒，所以不希望不了解我慢。像虚空一样不变，同样因为没有贪执，我不应是作者，也不应是食者。作者不是我所染污的，怎么会想要作者的果报呢？因为君主 具有罪恶，所以国王的比喻是不恰当的。不依赖于外境，唯一自性是不恰当的。如果说具有唯一性，那它就不是与那个具有。如果考察为多体性，如果说显现是一个，因为所有考察都是世俗的，因此，一个不是胜义谛。如果以常和一等的自性，胜义谛是存在的，如果一等的词语和智慧进入，如果存在意义，那就没有过失。对于一等进行分别念，这怎么会是不常呢？对于分别念的境义，词语进入是没有遮止的。像这样，不是智慧的境，也不是言语的行境，怎么会是这样呢？不可说，没有分别念，以前所说的道理是虚假的。因为所知根本没有成立，所以不应是智慧的境。因为从智慧的境中脱离，所以也是从言语的境中脱离。如来不虚妄的，知道这个道理是善的之后，因此外道生起意愿，对那个视为己有。对于前后相违的，谁会相信那个道理呢？因为种类极其不同，就像铁中的珍宝一样。像这样，对于这个道理。
English
At this time, that of yours is not established, in terms of the nature of substance, whatever is empty, that is conventional space. For that, there are travelers and places to travel, that is according to wishes and having accordance. Therefore, space is not without obscuration, nor is it according to generosity, because the reason for that existence is stated. This reason is also not established, not arising from a cause, space is not considered real. That is also not one, like the son of a barren woman. Forms such as vases, although one in the category of earth, but tiles etc. are different from others, therefore, I am not one. Because I do not understand myself and have not recognized it, like enjoying arrogance in a dream. Because knowing is not inverted, this knowing does not give rise to arrogance. Even if one does not understand, there is no inversion, so one does not desire not understanding arrogance. Like space, it is unchanging, and likewise because there is no attachment, I should not be the agent, nor should I be the eater. The agent is not contaminated by me, how would one want the result of the agent? Because the ruler has sins, the analogy of the king is inappropriate. Not relying on external objects, the sole nature is inappropriate. If it is said to have oneness, then it does not have that. If examined as multiplicity, if it is said that the manifestation is one, because all examinations are conventional, therefore, one is not the ultimate truth. If the ultimate truth exists with the nature of permanence and oneness, if words and wisdom enter into oneness, if there is meaning, then there will be no fault. Differentiating into oneness etc., how can this be impermanent? For the object of differentiation, there is no prohibition for words to enter. Like this, it is not an object of wisdom, nor is it a realm of speech, how can it be like this? Unspeakable, without conceptualization, the previously stated reason is false. Because knowable things are not established at all, it should not be an object of wisdom. Because it is separated from the object of wisdom, it is also separated from the object of speech. Knowing that this tradition of the non-deceiving Tathagata is good, therefore, non-Buddhists arise with desire, and they claim it as their own. Who would believe in that tradition that contradicts the past and the future? Because the kinds are extremely different, like a precious jewel from iron. Like this, for this tradition.