Tibetan
ར་སྨྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་བདག་རིག་དཀོན། །བདག་སྡང་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །མུན་པ་ལས་གཞན་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉི་མའི་འོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་དེ་ཉིད། །མཁས་པས་ཤེས་ན་འཆི་མེད་འགྱུར། །བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གསེར་མདོག་ཏུ། །གང་གིས་མཐོང་ཞིང་བལྟ་བ་དེ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱུང་གྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་དག །ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་རིང་བ་དང༌། །དེ་ནི་ཉེ་དང་དེ་ལས་བྱེད། །སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན། །མཁས་པ་དེ་ཡི་ཆར་ཐིམ་པ། །ཡང་སྲིད་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་ བཅས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་མེད། །མེ་ལ་གྲང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །མ་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཡོད་མི་རིགས། །གང་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གང་ལས་དམ་པ་གཞན་མེད་ལ། །འདི་ལས་ཕྲ་གྱུར་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད། །དེ་ནི་ཕྲ་དང་རགས་དང་ལྡན། །ཡང་ལྡན་གཙོ་བོ་དབང་བསྒྱུར་བ། །རབ་ཕྱེ་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ། །དེར་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་འདུས་པར་མཐོང༌། །བྱིས་དང་མཁས་དང་གདོལ་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །བུམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །ལུས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །དེ་བདག་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཅིག །དུ་མའོ་ཞེ་ན་བུམ་པ་དག །ཆག་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཇི་ལྟར་བུམ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ས་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང༌། །བདག་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག །རྡུལ་དང་དུ་བས་བསྒྲིབས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལྟར། །བདེ་སོགས་དེ་བཞིན་བདག་ལ་མིན། །བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ལས་རྣམས་སོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང༌། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང༌། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྡིག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པོ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཚངས་མཆོག་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོམས་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྟོག་མེད་པ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མ་གྱུར། །བློ་ནི་དབྱེ་བས་ཕྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པས། །འདིར་ནི་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་དཔྱད། །ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བློས། །ཇི་ལྟར་ བདེན་པའང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །བདག་ཡོད་པས་ནི་བཀག་པ་ན། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་གྲོལ་བ་ནི། །མི་བདེན་པར་ནི་རབ་བརྟགས་ཉིད། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཡོད་ཞིམ་གྱུར། །ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀུན་རྩ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤེལ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག །གང་ལས་འཁོར་བར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ། །མྱོས་པར་གྱུར་ལ་མྱོས་འགྱུར་བཞིན། །དེ་ལྟ་བ་ཡིས་ཞི་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུའི་ནད་ལྡན་ལ། །ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བས་བདག་དེ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་བྱེད་དེ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་བདག་དང༌། །མཆོག་ན་གནས་པ་གྲོལ་བའི་བདག །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་གི་ཡུལ། །བདག་བློ་ཇི་བཞིན་དོན་མ་ཡིན། །བདག་ནི་འདི་ཞེས་མཆོག་འཛིན་ཕྱིར། །ལུས་ལ་བདག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བློ་འོ་ཞེ་ན་དེ་མི་རིགས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་བློ་དག་ནི། །བྱེད་པོ་བདག་ནི་མེད་ཀྱང་སྐྱེ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཤེལ་གྱི་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་སྒྲ། །དེ་ཡི་བྱེད་པོ་བདག་མིན་འདོད། །མཉན་བྱའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ལག་པ་རྐང་པ་གཡོ་བ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཀག །རྣམ་པར་བཅས་ནས་ཀུན་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཤེས་དྲན་པ་ཉིད་ལས་དྲན། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་ལས། །ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལས་ཚོར། །ཤེས་སོགས་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། །བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའམ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གཅོད་བྱེད་བཞིན་དུ་རིགས་ལྡན་མིན། །བྱེད་པ་པོ་ལ་རྐྱེན་ལྡན་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་མིན་པས། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའམ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཤེས་པ་སོགས་པ་བྱེད་ པོ་ཉིད། །བྱེད་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་གཅོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པོར་མཐོང་བ་བཞིན། །འདུས་བྱས
Chinese
如是说者。外道于我觉难。我嗔解脱岂能有。黑暗之外所生者。成大光明乃日光。大自在天即我体。智者若知成不死。造者自在金光色。何人见彼而观者。超越罪福彼即能。获得最寂静安乐。生已生及将生者。一切皆欲为士夫。彼即内外极遥远。彼即亲近及作者。种种有生从此出。如蚕作茧吐丝然。智者融入于彼中。不复受生轮回转。具死有情无甘露。如火岂能有寒凉。是故士夫即甘露。若未证悟无甘露。何者超胜无余者。何者殊胜亦无余。此较微细亦无余。种种此等体性一。彼具微细及粗大。亦具主宰具自在。善逝欲之究竟者。瑜伽如欲而行也。于彼一切诸有情。见已集聚于自体。童蒙智者及贱族。婆罗门等皆平等。如瓶生已复坏灭。虚空非是彼体性。有身生已复坏灭。彼即我故我不欲。如瓶虚空体性一。若是众多瓶坏时。无别一体即平等。欲使一切皆平等。如是瓶等虽各异。然于地上无各异。如是身虽各各异。然于我体无各异。如是瓶之虚空一。为尘及烟所蔽时。一切如是皆非有。乐等如是于我无。我未了知未证故。如于梦中受用慢。诸业积集及善等。不善之果受用也。虽住于身不耽著。虽行诸事不沾染。如欲受用如国王。罪恶不能为损害。唯一普周常恒者。梵天最胜不死处。瑜伽行者若串习。彼即不复受生也。彼常无念无分别。何者之
Chinese
行境成何有？ 心识为分别所夺， 于彼造作言词。 不堕于宗派故， 于此如是亦应思。 为宗派贪执所蔽心， 如何能悟真实义？ 由有我而遮止时， 流转之因亦如是。 是故见彼即解脱， 当善观察非真实。 旁生咸有坏聚见， 俱生原有甚耽著。 为诸烦恼众根本， 是故汝当极增长。 于坏聚见耽著故， 我执我所执诸法， 从彼轮回当生起， 即说彼为能解脱。 如醉复于醉中醉， 若以彼见而寂静， 如患极难消化病， 食诸美食有何益？ 吠陀论师许我为， 有二种相而存在： 所谓身者系缚我， 以及住于胜义解脱我。 执为最胜我之境， 我觉如是实非有。 以执我为此最胜， 如于身有我觉故。 虽有假立之我者， 汝之我兮有何用？ 若谓于色声等境， 有心识者不应理。 于色等境心识者， 作者我虽无亦生。 以是待缘生起故， 如火珠中火生起。 凡是文字自性声， 彼之作者非我许。 以是所闻声性故， 譬如山谷所发声。 此复遮遣身之余， 来往以及诸行相， 手足摇动诸作用， 及余一切诸功德。 由总相知而知一切， 由知一切念即随念， 由各别知而善知， 由智慧受用而领纳。 若谓知等作用者， 是成立为作用耶？ 抑是彼外余作者？ 如断截者非应理。 作者具有诸助缘， 何以作用不具有？ 是故不成或不定， 是即成为不定因。 知等即是作用者， 以作用语宣说故， 如天授能断截等， 如是见为作用者。 有为法。
English
What sphere of activity would there be? The mind is robbed by distinctions, And applies words to it. Since it does not fall into factions, Here, too, one should investigate in this way. With a mind obscured by attachment to factions, How can one realize the truth? When it is blocked by the existence of a self, The cause of wandering is also the same. Therefore, seeing that is liberation, One should thoroughly examine what is untrue. Sentient beings all have a view of the perishable aggregate, They are born together and are very attached. Because it is the root of all disturbing emotions, Therefore, you should greatly increase it. Because of attachment to the view of the perishable aggregate, The grasping of self and the grasping of what belongs to self, From what will the cycle of existence arise, That is said to be liberation. Like being drunk and then drunk again, If one becomes peaceful with that view, Like having a disease that is very difficult to digest, What benefit is there from eating delicious food? The Vedic speakers assert that the self Exists in two aspects: What is called the body is the bound self, And the liberated self dwells in the ultimate. Grasping as supreme the object of the self, The thought of self is not true as it is. Because of grasping this as the supreme self, Like having the thought of self in the body. Even if there is a conventionally established self, What use is your self? If you say that there is mind in objects such as form and sound, That is not reasonable. In objects such as form, minds Arise even without an agent self. Because it is a birth dependent on conditions, Like fire arising from a fire crystal. Whatever sound is the nature of letters, It is asserted that its agent is not a self. Because it is to be heard and is the nature of sound, For example, like the sound emitted by a mountain valley. This also refutes other activities of the body, Coming and going, and the various actions, The movement of hands and feet, And all other qualities. From knowing everything in general, From knowing everything, memory is recollection, From knowing each separately and well, From wisdom, experience is feeling. If you say that knowing and so forth are agents, Is it establishing it as an action? Or is it an agent other than that? Like a cutter, it is not reasonable. The agent has conditions, Why does the action not have them? Therefore, it is either unproven or uncertain, It becomes an uncertain cause. Knowing and so forth are agents, Because they are expressed by the word "agent," Like Devadatta cutting, Thus, it is seen as an agent. Conditioned things.
Tibetan
་ཕུང་པོ་བྱེད་བྲལ་ཉིད། །འདི་ལ་བྱེད་པོར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་མར་མེ་ཡིས། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན། །ཡང་དག་གཙོ་གཅིག་བྱེད་པོ་མིན། །གང་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བུམ་མི་བྱེད། །དེས་ན་མར་མེ་སོགས་བྱེད་པོ། །གདགས་པ་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཐར་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྲོགས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིན། །ལག་པ་ལ་སོགས་ཚོགས་པ་ནི། །སེམས་བཅས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཏོང་བ་ལ་སོགས་སེམས་འབྱུང་བ། །ཡོད་པ་གཏོང་པོ་ལ་སོགས་བརྗོད། །རིག་པ་སྐྱེས་བས་མ་རིག་སོགས། །ཀུན་སྦྱོར་ལྡོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ། །གྲོལ་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་བདག་ལ་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ལྷག་ཆགས་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བདག་འདོད་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །བདག་སོགས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པས་ན། །ཤེས་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་བྱས་ཟིན་པའི་མར་མེ་ཡང༌། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང༌། །ཅི་སྲིད་ཡིད་ལ་ཤེས་འབྱུང་བ། །དེ་སྲིད་ས་བོན་སོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་སྒྲ་ནི་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལས་ཇི་ལྟར་བཅིངས་དང་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཐར་མིན་ཏེ། །ཐར་དང་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལས་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན། །ཉམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བློ། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་པོས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །སྟ་རེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅེས་ སྨྲས་པ་ན། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཀྱི་བྱེད་པས་མིན། །དེ་བཞིན་བློ་ཡིས་རིག་སྨྲས་པས། །ཤེས་པས་རིག་གི་སྐྱེས་བུས་མིན། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དེ་མི་འགྲུབ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྲེད་བྱེད་བཞིན་དུའང་འགྲུབ་མི་འདོད། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་མེ་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བྱེད་པོ་དང༌། །ཟ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཅི་ལྟར། །མཁའ་འདྲ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང༌། །ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་ཅི་བྱ། །མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་དངོས་མིན། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་མེད་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་
Chinese
是远离作用的自性。因此，可将此称为作者，因为就像灯火一样，它是能照亮事物的。胜论派所说的唯一主宰并非作者，因为一个（主宰）无法制造瓶子。因此，灯火等作者，不应被认为是假立的。被贪欲等控制的心，对于色等对境执着，被与解脱相违背的因素所夺，被束缚于轮回的监狱中。手等积聚之物，连同心识被称为有情。布施等心所，存在着布施者等说法。由于智慧生起，使无明等烦恼止息的缘故，从贪执等束缚中解脱，因此被称为解脱。对于如同虚空般的自性，这一切都难以言说。如果对自性有所执着，就会像想要虚空中的花朵一样。因为如果自性被认为是自性，是具有知性的，那么由于依赖于作用等，它就不可能是唯一的。由于存在自性等所知境，知性不会消失，就像完成任务的灯火，也能从其因中产生。只要心中产生知性，种子等就会变化，就像只要声音存在，就会产生回声一样。如果没有作者，又如何能了解轮回呢？因为不是普遍存在的，又如何能从中束缚和解脱呢？也不能从痛苦中解脱，因为解脱和痛苦被说成是一体的。因为它与自性并非他体，就像火和热一样。衰退和未生起的智慧，如果没有作者，又怎么可能存在呢？用什么来做切割，如果没有斧头又怎么可能呢？当说火在燃烧时，并非火在进行燃烧的动作。同样，当说智慧在认识时，并非知性在认识的主体。这就像陶匠一样无法成立，因为它不存在于它的自性中。也不应像贪欲一样成立，因为没有可燃烧之物，就没有火。如果你们不知道作者和享用者，你们又如何知道呢？对于如同虚空般没有分别念的自性，又何必仅仅依靠经论来推测呢？既非无知也非知性的实体，这就会变成无实体的。无实体的不会变成自性。
English
It is the very nature of being devoid of action. Therefore, this can be called the agent, because like a lamp, it is what illuminates things. The single lord spoken of by the Vaisheshikas is not the agent, because one (lord) cannot make a pot. Therefore, agents such as lamps should not be considered as imputed. The mind controlled by desire and the like, clinging to objects such as form, is robbed by factors contrary to liberation, and is bound in the prison of samsara. The collection of things such as hands, together with consciousness, is called sentient beings. Mental factors such as generosity, there are terms such as giver and the like. Because the arising of wisdom causes the cessation of ignorance and the like, one is liberated from the bonds of attachment and the like, therefore it is called liberation. For the self that is like space, all these are difficult to express. If there is attachment to the self, it would be like wanting flowers in the sky. Because if the self is considered to be by nature, to be of the nature of knowing, then because it depends on action and the like, it cannot be one. Because there are knowable objects such as the self, knowing does not cease, just as a lamp that has completed its task, can also arise from its cause. As long as knowing arises in the mind, seeds and the like will change, just as as long as sound exists, echoes will arise. Without an agent, how can one know samsara? Because it is not all-pervasive, how can one be bound and liberated from it? Nor can one be liberated from suffering, because liberation and suffering are said to be one. Because it is not other than the self, just like fire and heat. Degraded and unarisen wisdom, without an agent, how can it exist? What is used to cut, how is it possible without an axe? When it is said that fire is burning, it is not that fire is performing the action of burning. Similarly, when it is said that wisdom is knowing, it is not that knowing is the subject of knowing. This cannot be established like a potter, because it does not exist in its nature. Nor should it be established like desire, because without something to burn, there is no fire. If you do not know the agent and the enjoyer, how do you know? For the self that is like space and without conceptualization, why speculate based solely on scriptures? Neither ignorance nor the entity of knowing, this will become non-existent. The non-existent will not become the self.