Tibetan
། །མ་ལྷུང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་རོལ། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུང༌། ། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སྐྱེད་བདག་ཉིད། །དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འདི་དག་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བདུན། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་བདུན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མིན་སྐྱེས་བུ། །ཡིད་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའམ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །བློ་འཇུག་པ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད། །བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་གཞན། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡི། །བྱེད་དང་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །བདག་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའམ། །དོན་བྱས་པ་ན་རྗེས་གཟུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲངས་ཅན་སྨྲ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ལས་སྔར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཡང་འདིར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་པས་རྟོགས་ཡིན་ན། །ཤེས་བྱ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ནམ་རྟོགས་མེད་པ། །འདིར་ནི་བདག་ཏུ་གང་ཞིག་འགྱུར། །མ་བསྲེགས་སྲེག་པར་མི་རིགས་ཏེ། །བསྲེགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་སྔོན་བཞིན། །དེས་ན་སྲེག་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ནི། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འཛིན་བྱེད་པས། །ཤེས་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་བརྟེན། །བརྟགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་མེད་རང་གི་ཡུལ། །དེ་དང་འདི་ནི་ལུགས་འདིས་འགལ། །ཤེས་ལས་རྟོགས་པ་གཞན་མིན་པས། །ཅི་ཞིག་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་དེ་སྙམ་ན། །རྟོགས་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཤེས་པའང་དེ་དངོས་མེད་ཅེ་ན། །ཁས་བླངས་པ་ཡིས་གནོད་པ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟོགས་མིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་རིགས་ ལྡན་མིན། །བློ་ཡི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་ཕྱིར་ཤེས་ལ་འཇུག་འདོད་ནའང༌། །ཐ་དད་ཁྱད་ཅན་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་གང་ཡང༌། །ལ་ལར་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འདོད། །ལ་ལར་དེ་ལས་བཟློག་ཉིད་དེ། །མཐོ་ལ་མཐོ་ཡི་བློ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལར་ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་བདག་ཅག་འདོད། །ཅི་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་བློ་དོན་བཞིན་ན། །དེ་ཉིད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང༌། །དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་པའམ། །གང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་སྐྱེ་བས། །གང་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་སོགས་དེས། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མི་རིགས། །དེ་མེད་གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ཞིག །འདི་ཡི་ལྡོག་པའང་རིགས་མིན་ཏེ། །མང་པོ་དག་དང་ཐུན་མོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེ་གཅིག་ཤི་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚོགས་པ་དག་གི་བྲན་བཞིན་འདོད། །ཐ་དད་ཡུལ་ལམ་བསྒྲེབས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་སྙིང་སྟོབས་དག །ལྷག་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དག །སྐྱོན་ནི་རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཐོང་ངེས་པ་མེད་པའང་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། །རྒྱུ་མེད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཕྱིར་འོ་མ་བཞིན། །སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཡང༌། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡན་པར། །འགྱུར་ཏེ་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །བརྟགས་ནས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་ཡང༌། །གྲོལ་བ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཙོ་བོ་ཡོད་དེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡོངས་གྱུར་ཕྱིར། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ནུས་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྣོད་ཆག་པ་ཡི་དུམ་སོགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དབྱེ་བ་དེ་དང་ལྡན། །དེས་ན་དབྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །དབྱེ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ བཅས་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ན་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། །འདི་ཡི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །སྤྱི་ནི་སྔོན་དུ་སོང་འདོད་དེ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྤྱི་ཉིད་དམ་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཡང་མེད། །བདེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར།
Chinese
། །未堕胜者之佛子嬉。 以诸所知皆未成故。 于何者不作分别之。 智亦不生转变成。 彼即无等彼知如是说。 中观心要论中进入瑜伽行派的真性安立品，第五品完毕。 任何自性皆无证。 三德与生主自体。 自彼违逆即士夫。 此等恒常应串习。 根本自性不可变。 大等七种相。 自性变异唯有七。 变异十六种。 非是自性变士夫。 意生勇气者。 士夫之影像生起。 如是完全转变已。 随顺于智之行境。 我亦于他自性异。 如是见彼真性者。 作与所作相违之。 士夫说为已解脱。 证悟我与无我或。 作义之时随取者。 以自性乃解脱故。 数论说彼即是也。 彼中主与士夫者。 云何如前于种姓说。 彼亦应于此处再观察。 我非是证悟也。 若以所知证悟即证悟。 无有所知彼亦无。 有证悟或无证悟。 于此何者将成我。 未烧不应烧。 以无烧故如其前。 是故以能烧之譬喻。 证悟之自体未成立。 以能执持所知之相故。 于识许为证悟也。 以依于事物之作用故。 彼亦依于此士夫。 若已作观察。 士夫不变是自境。 彼与此以理相违。 以证悟非异于识故。 何者当于异处观察。 证悟非是智慧。 以具有因故如瓶。 是故证悟非是知识。 若于智作是念者。 证悟异于识。 若问成办则譬喻亦无。 识亦彼物非有者。 以已承诺故有损害。 未生者非证悟。 以未生故非具理。 智之行境差别者。 以何于识欲行境。 有差别
English
། །The son of the unfallen victor rejoices. Because all knowable things are not established. In whom there is no discrimination. Wisdom also does not arise and transform. That itself is unequaled, thus he knows, it is said. In the Essence of Madhyamaka, entering the establishment of suchness according to the Yoga school, the fifth chapter is completed. Whatever nature is without realization. The three qualities and the self of the creator. The opposite of that is the purusha. These should always be practiced. The root nature is immutable. The seven aspects such as the great one. The transformation of nature is only seven. Even the sixteen kinds of transformations. The purusha is not a transformation of nature. One who is born with courage from the mind. Or the image of the purusha arises. Likewise, having completely transformed. Follows the actions of the mind. I also have a different nature from others. Thus, one who sees that very nature. The agent and the object are reversed. The purusha is said to be liberated. Realizing self and non-self, or. One who is taken after doing the meaning. Because liberation is by nature. The Samkhyas say that it is that. In that, the chief and the purusha. How was it said earlier in the lineage? That also should be examined again here. I am not realization. If realization is by knowable things, then it is realization. If there is no knowable thing, then that also does not exist. One with realization or without realization. Which one will become me here? What has not been burned should not be burned. Because there is no burning, it is as before. Therefore, by the example of the burner. The self of realization is not established. Because it holds the aspect of knowable things. It is considered realization in knowledge. Because it depends on the action of things. That also depends on this purusha. If an examination has been done. The immutable purusha is its own object. That and this contradict each other in this way. Because realization is not different from knowledge. What should be examined elsewhere? Realization is not intelligence. Because it has a cause, like a pot. Therefore, realization is not knowledge. If one thinks that in the mind. Realization is different from knowledge. If asked for proof, there is no example either. Knowledge is also that thing, not existent. There is harm because of the promise. What is unborn is not realization. Because it is unborn, it is not reasonable. The difference in the actions of the mind. Why do you want to act on knowledge? There is a difference
Chinese
具有特性即会变化， 没有它则它也不存在。 如果我的任何心识， 在某些情况下如实地想要意义， 在某些情况下则恰恰相反， 如同高处对高的心识一样。 在某些情况下如何如实地想要意义？ 如果这样说，那就是在建立世俗的成立。 如实意义的心识之境， 我们称之为“我”。 如果具有周遍一切等的 特征的心识如实地存在， 那么无论在那胜义中还是在世俗中， 例子都不存在。 因为没有证悟，所以证悟是， 没有自性证悟吗？ 谁的那个自性生起智慧， 谁将会从中解脱？ 当通过证悟来执持时， “我是这样的”等等， 因为没有证悟，所以其他不合理。 如果那不存在，又有什么关系？ 这的相反也不合理， 因为与众多事物共同。 即使如同一个君主死去， 也被认为是众多集体的奴仆。 因为是不同的境或被隐藏， 如同从我的分类中， 生起男人的心中勇气， 因为殊胜而想要见到那个自性。 声音等证悟， 同样法与非法， 过失是随同相似的缘故， 没有见到也是不确定的。 如果说补特伽罗会变化， 补特伽罗没有证悟，并且 没有原因的周遍是不存在的， 因为补特伽罗变化如同牛奶。 即使心识没有变化， 因为是影像的原因， 如同所说具有过失， 变化如同脸的影像。 因为补特伽罗没有证悟， 所以说我和他者是不合理的。 即使考察后说没有过失， 解脱也会变成考察本身。 主物存在，因为随同各种各样的， 随行，因为完全变化， 因为是能作和所作的体性， 因为有能力，因为是各种各样的体性。 如同所说的那样， 如同破裂的器皿的碎片等， 同样具有那个差别， 因此差别具有原因。 差别都是具有原因的， 如果说是成立者，那就是在成立已成立的。 没有成立周遍一切， 因为这个理由没有成立。 一般是想要先前的， 如果说因为具有一般， 对于一般本身还是对于特殊， 如同先前一样也没有例子。 因为是安乐等的体性。
English
Having characteristics will change, Without it, it also does not exist. If any of my minds, In some cases, truly want meaning, In some cases, it is exactly the opposite, Like the mind of height towards height. In some cases, how to truly want meaning? If you say so, that is establishing the conventional establishment. The object of the mind of true meaning, We call it "I". If the mind with the characteristics of pervading everything, exists as it is, Then neither in that ultimate nor in the conventional, Does an example exist. Because there is no realization, realization is, Is there no self-nature realization? Whose very nature gives rise to wisdom, Who will be liberated from it? When holding through realization, "I am like this" etc., Because there is no realization, others are unreasonable. If that does not exist, what does it matter? The opposite of this is also unreasonable, Because it is common with many things. Even if a single king dies, It is considered a servant of many groups. Because it is a different realm or hidden, Like from my classification, Courage arises in the mind of a man, Because of the excellence, he wants to see that nature. Sound and other realizations, Likewise, Dharma and non-Dharma, The fault is because of following similarity, Not seeing is also uncertain. If you say that the person changes, The person has no realization, and Pervasion without a cause does not exist, Because the person changes like milk. Even if the mind does not change, Because it is the cause of the image, Like the fault that has been said, Changes like the image of the face. Because the person has no realization, So it is unreasonable to say I and other. Even if you say there is no fault after examination, Liberation will become the examination itself. The chief exists, because it follows all kinds of, Following, because it completely changes, Because it is the nature of the doer and the done, Because it has the ability, because it is the nature of all kinds. Just like what was said, Like the fragments of a broken vessel, etc., Likewise, it has that difference, Therefore, the difference has a cause. The differences all have a cause, If you say it is an establisher, then you are establishing what has already been established. It is not established to pervade everything, Because this reason is not established. The general is wanting to be prior, If you say because it has the general, For the general itself or for the particular, Like before, there is no example either. Because it is the nature of happiness, etc.