Tibetan
། །དེ་ཞིག་འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་བཞིན་དེ་ནི་ག་ལ་ཡོད། །བརྗོད་མིན་རྫས་མེད་མིན་འདོད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་མཐོང་བས། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་ཡོད་མི་འདོད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མེད་རྟག་དང་མི་རྟག་མིན། །གཞན་དང་གཞན་མིན་སྐྱེ་མེད་པས། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་དེ་གང་ན། །དེ་མཐོང་སྟོན་པ་མཐོང་འགྱུར་བས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲའི་ཚིག །འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རུང༌། །སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་བསལ་བས། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །མཛད་པས་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་མིན་ཏེ། །སྒྱུ་འདྲ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བརྟག་མིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །སྲེད་མེད་དབང་ཕྱུག་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་དང་གསལ་བྱ་ཡི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་པ་དང༌། །གཅིག་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱུང་བར་བྱ་བརྟེན་པ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ལྕག་འདེབས་དང༌། །ཚོན་གྱི་རི་མོའི་ལས་དང་ནི། །ས་བོན་དག་ནི་སྐྱེ་མེད་ལྟར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད། །རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་ སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལའང༌། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་ལ་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང༌། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མི་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡང་དག་གི །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང༌། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་དངོས་ཉིད་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་ན་དངོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཡང་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་བློས། །དམིགས་བྱའི་དངོས་བདག་ལོག་པར་འདོད། །རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བློ་བཞིན། །ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །མི་རྟོག་བློ་གྲོས་མི་འདོད་མིན། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་བགག་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྟོང་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྣང་མེད་པ། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང༌། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་དམིགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་ཟླ་བློ་བཞིན། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་པ་མེད་པའང་བརྫུན། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུང། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་གཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱས་སོགས་མཐར་ཐུག་དང༌། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱི། །བློ་ཡི་པད་མ་ཁ་འབྱེད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ། །སྐྱེད་དང་དགག་པ་མ་མཛད་པར
Chinese
因此，为了破除毁灭的过失， 以及因为没有其他的体性， 如同我一样，那又在哪里存在呢？ 不希望是不可言说和无实体的， 因为如同先前一样显明。 如果如同瓶子一样不可言说， 那又如何希望成佛呢？ 因为见到缘起， 所以见到佛法和佛陀。 不希望生处是存在的， 因为如同先前一样破除。 我和他者二者不是无因的， 不是有、非有，常、非常。 因为他者和他者非生， 所以断除了常断二边。 生不是有，也不是没有， 不是有非有，那是什么呢？ 因为见到它，就会见到导师， 应当如何去了解呢？ 因此，自性论者的言辞， 愿望完全破灭了。 对于何者生是幻化的， 生是存在的，那才是合理的。 因为清除了所说过的过失之垢， 为了极好地显示正法明灯， 以所作所为利益的方式， 在世俗中见到佛陀。 那不是见到真实， 因为如同幻化，不是真实的。 不是分别，不是心识， 不是所分别，没有譬喻， 没有相状，也没有显现， 没有分别念，也没有文字。 以观的智慧所能证悟的， 因为没有见到，所以是见到。 那在胜义谛中， 不是从我而生，不是从他而生， 不是从二者而生，不是无因而生， 不是有非有，不是他者。 离贪自在、士夫， 以及自性、微尘等等， 从因所生和所显现的， 任何事物都不存在。 在那之中，自性和业， 所依、体性、所依赖， 一异、他异、一切烦恼， 以及能生、所生、能依、所依。 譬如在虚空中鞭打， 以及颜色的图画之业， 如同种子不是生， 一切分别念都不是生。 远离了翳障的眼睛， 对于清净无垢的， 毛发和 苍蝇、二月亮， 以及孔雀的羽毛都不显现。 智者烦恼所知之， 二障翳障已远离， 对于真实智慧无垢眼， 同样什么也不显现。 譬如睡眠中，睡眠的力量， 儿子和女人、无量宫殿， 以及住所等等见到， 醒来时，那些都不见。 同样，世俗。
English
Therefore, in order to dispel the fault of destruction, And because there is no other nature, Like myself, where does that exist? It is not desired to be inexpressible and without substance, Because it is as clear as before. If it is inexpressible like a vase, Then how can one wish to become a Buddha? Because seeing dependent origination, Therefore, seeing the Dharma and the Buddha. It is not desired that the birthplace exists, Because it is dispelled as before. Neither I nor the other are without cause, Not existent, non-existent, permanent, or impermanent. Because the other and the non-other are unborn, Therefore, the extremes of permanence and annihilation are abandoned. Birth is not existent, nor is it non-existent, Not existent nor non-existent, what is it? Because seeing it, the teacher will be seen, How should one understand it? Therefore, the words of the essentialists, The wishes are completely destroyed. For whom birth is illusory, Birth is existent, that is reasonable. Because the stain of the fault of speaking is cleared, In order to perfectly show the lamp of the sacred Dharma, By the way of benefiting through actions, In the conventional, the Buddha is seen. That is not seeing the truth itself, Because it is like an illusion, not real. Not thoroughly examined, not consciousness, Not what is examined, without example, Without characteristics and without appearance, Without conceptualization and without letters. What is to be realized by the wisdom of seeing, Because there is no seeing, therefore it is seeing. That in the ultimate truth, Not born from myself, not born from others, Not born from both, not born without cause, Not existent nor non-existent, not other. Desireless, powerful, person, And nature, atoms, and so on, Born from cause and what is revealed, No things whatsoever exist. In that, nature and action, The basis, nature, what is relied upon, One and other, all afflictions, And what is produced, what is to be done, what is relied upon. For example, whipping in the sky, And the work of colored paintings, Like seeds are unborn, All conceptualizations are unborn. The eye that is free from cataracts, For the pure and immaculate, Hair and Flies, two moons, And peacock feathers do not appear. The wise, afflictions, knowable, The two obscurations are free from cataracts, For the true wisdom, immaculate eye, Likewise, nothing appears. For example, in sleep, the power of sleep, Sons and women, immeasurable palaces, And places, etc., are seen, When awake, those are not seen. Likewise, conventional.
Chinese
愚笨的知识啊！智慧之眼已经瞎了，不了解（实相）远离睡眠之后，醒来的时候也看不见（实相）。例如夜晚在黑暗中，不能够真正看见鬼怪一样，太阳升起睁开眼睛的时候，不会显现一样。同样，真正贤善的，以智慧的太阳摧毁所有不了解的习气的时候，心和心所的对境也看不见。诸法不看见自性存在，因为事物本身没有成立的缘故。或者事物本身是无生的缘故，就像幻化的大象一样。诸法不看见自性存在，因为世俗是生灭存在的缘故。或者因为具有因的缘故，就像幻化的大象一样。认为诸法不存在的想法，不认为是符合实义的，因为是从分别念的角度成立的缘故，就像认为高地上有人一样。或者以非真实的念头，错误地认为所缘境的事物是真实的。因为是分别念的知识的对境的缘故，就像认为海市蜃楼是水一样。以有无的想法所要了解的，因为被遮止的缘故，同样贤善的人们，不分别的智慧，以无生的方式产生。因为一切法都是空性的缘故，那也是从舍弃的角度，不分别的智慧不是不想要的，那是因为和之前一样被遮止的缘故。因为空性以空等的，自性空性的缘故。贤善的人们对于空性，也不会观为空性。事物自性显现不存在，不分别的智慧的行境也是，因为不是真实的所缘境的缘故，就像认为水中的月亮是月亮一样。 不分别的意义对境的，想法没有分别也是虚假的。因为无我等等自性的缘故，例如具有分别念的想法一样。因为所知的一切没有成立的缘故，对于谁也不产生不分别的，想法也不会产生的，那就是无与伦比的，这样说了。为了证悟那个，对于谁，以想法不产生而成为真正的佛陀。因为从分别念的睡眠中醒来，因为没有分别念而增长。圆满了解所作等等达到究竟，以及证悟平等性，以及以化身开启具缘者的，智慧的莲花，诸法体相各不相同，不作生起和遮止。
English
O ignorant knowledge! The eye of wisdom has become blind, and after being separated from the sleep of unknowing, one cannot see (the reality) when awake. Just as one cannot truly see ghosts in the darkness of night, it does not appear when the sun rises and the eyes open. Similarly, when a truly virtuous one destroys all the habits of unknowing with the sun of wisdom, the objects of mind and mental factors are not seen. One does not see that things have inherent existence, because things themselves are not established. Or because things themselves are unborn, like an illusory elephant. One does not see that things have inherent existence, because conventional reality is subject to arising and ceasing. Or because they have causes, like an illusory elephant. The idea that things do not exist is not considered to be in accordance with reality, because it is established from the perspective of conceptualization, just as one thinks there is a person on high ground. Or with a non-real thought, one wrongly thinks that the object of perception is real. Because it is the object of conceptual knowledge, just as one thinks that a mirage is water. What is to be understood by the idea of existence and non-existence, because it is blocked, similarly, the non-conceptual wisdom of the virtuous ones arises in the manner of unborn. Because all dharmas are empty, that is also from the perspective of abandonment, non-conceptual wisdom is not unwanted, that is because it is blocked as before. Because emptiness is empty by nature of emptiness, etc. Virtuous ones will not view emptiness as emptiness. The nature of things does not appear, the object of non-conceptual wisdom is also, because it is not a real object of perception, just as one thinks that the moon in the water is the moon. The thoughts of non-conceptual meaning objects, the absence of thoughts is also false. Because of the nature of selflessness, etc., like thoughts with conceptualization. Because all knowable things are not established, for whom the non-conceptual, thought does not arise, that is unparalleled, so it is said. In order to realize that, for whom, by the non-arising of thought, becomes a true Buddha. Because one awakens from the sleep of conceptualization, because one increases without conceptualization. Fully understanding what has been done, etc., reaching the ultimate, and realizing equality, and with emanations opening the lotus of wisdom of the fortunate ones, the characteristics of dharmas are different, without creating arising and cessation.