Tibetan
མཁའ་ལ་བློས་དཔྱོད་པའི། །སྣང་མེད་མིག་མེད་ཀུན་བལྟས་ནས། །སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གདུངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྲ་བའི་སེམས། །སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་ལེགས་བསླབས་པ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བརྩོན། །དུས་གཞན་དང་ནི་མཐུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆུ་ཀླུང་བསོད་ནམས་དང༌། །དྲི་ མེད་དགེ་བའི་ཆུ་ལྡན་འབེབས། །སློང་བ་ཀུན་ལ་དུས་ཀུན་དུ། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབུལ་དང་སློང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་དགས་རྫོགས་ཤིང༌། །དུས་ཀུན་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཡིས། །འབྱོར་ཅིང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་བྱེད། །དེ་ནི་གཞན་ཕན་བདེ་སྐྱིད་པའི། །བདེ་འགྲོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་འདོད་པས་གཞན་དག་ཏུ། །གཞན་ཕན་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་སྐྱེ། །འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །འཁོར་བཙུགས་རྟག་བཟོད་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྒོ་ཀུན་ནས། །བསོད་ནམས་ཆུ་བོས་ཡོངས་རྒྱས་འགྱུར། །སེམས་གཉེན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་དང༌། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་དང་མཁས་པའི་བློ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་སྐལ་བར་གནས། །གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ངེས་རྟོག་བློ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་དག །རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱེད། །བཟོ་དང་ལས་སྔོན་འདུ་བྱེད་དང༌། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རབ་ཏུ་སྟོན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་སྐུས་ནི་གང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་དང་ནི། །ཞིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་ཤེས་བྱ་བའི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་བཞག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། །མིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དག་གཡོ་བར་བྱེད། །དུས་གཅིག་གམ་ནི་རིམ་ཡང་རུང༌། །ལུས་ལས་འབར་དང་འབེབས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་ཡང། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །ཚད་མེད་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ། །འཇིག་རྟེན་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །གསེར་དང་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །མུ་ཏིག་རྡོ་རྗེ་མཐོན་ཀ་ཆེར། །རི་བོའི་དབང་ པོ་ཆེ་རྣམས་དང༌། །མེ་ཉིད་གྲང་བར་བཞེད་པར་བྱེད། །ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ཆགས་པར། །ངོ་མཚར་བྱེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འོང༌། །རང་གི་ལུས་སམ་རྡུལ་ཕྲན་ལ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཡང་དག་འཛུད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་མེད་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཏུ། །ཕྲ་རབ་དེ་ཡི་ཚད་ཉིད་དུ། །བསྡུས་པའམ་ནི་རྒྱས་པར་ཡང༌། །བཞེད་པ་ཙམ་བྱེད་འོག་སྟེངས་ཀྱང༌། །དེའི་ཚད་འོད་དང་ཁ་དོག་དང༌། །དབྱངས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་བ་ལ་སོགས་འཁོར་དུ་འགྲོ། །སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དང༌། །གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང༌། །བྱེད་དེ་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་གནས་ནི་བརྗོད་རྣམས་སུ། །འགྲོ་བ་དབང་བྱས་དགོད་འདོད་པས། །སྤོབས་སོགས་ཀྱིས་ནི་དམན་པ་ལ། །སྤོབས་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ། །འོད་ཟེར་བཏང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དབང་སོགས། །སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། །གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་བཀང་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཆར་ཕབ་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད། །དུས་གསུམ་ཚད་མེད་ལུས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་རྣམས། །འཇིག་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་ཡང༌། །རང་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་ཞིང་དུ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་བདག་ཉིད་དུ། །རང་གི་ཞིང་ནི་བདེ་གཤེགས་སྐུར། །བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བ་སྤུའི་ཁུང་དང་འོད་ཟེར་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རབ་བཏོན་ནས། །ཐོས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ནི། །མཐར་ཐུག་པར་ནི་གསལ་བར་འགེངས། །ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གསུང་གིས་འགེངས། །མོས་པའི་དབང་དང་དབང་ པོ་བཞིན། །ཞི་བར་རོ་གཅིག་ཞི་བ་དང༌། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །དམན་དང་བག་ལ་ཉལ་བཅས་དག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་བཅས། །དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང། །ཡང་དག་གྱི་ནོམ་སོགས་དེ་རྣམས། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་དེ
Chinese
于虚空以慧观察， 不见不视尽观视， 以悲极度心痛者， 为利彼故具苦行。 金刚珍宝坚固心， 有情主尊善调伏， 布施持戒忍辱等， 精进禅定智慧勤。 异时以及如力般， 以慧忆念为前导， 为利一切诸有情， 从布施等之山中， 所生河流福德与， 无垢善妙之水降。 于诸乞者恒时中， 以内外事物一切， 贫乏乞讨诸痛苦， 于诸方面皆遣除。 乞者诸意念， 刹那刹那皆圆满， 恒时不尽之果实， 富饶如意树般作。 彼乃利他安乐之， 唯生善趣而成办， 或以欲乐于他方， 生起利他安乐生。 于彼与彼诸有情， 安立眷属恒常忍， 无边以及如海般， 从诸门中福德增。 心之亲友不散乱， 所知证悟智者慧， 俱生以及具足者， 如欲所愿之分住。 无量无数之， 等持决定念具足， 世界界乃无边际， 以诸严饰而庄严。 工巧事业先造作， 以及业之异熟示， 欲成办利有情故， 如其所欲极增长。 以佛身充满之， 世界界等示现之， 如其所欲之时与， 于刹土中圆满菩提示。 以智慧眼所知之， 彼性一切皆示现， 通达安立法性已， 获得名等之自性。 以神变种种变化， 无边刹土皆摇动， 一时或复次第行， 从身降注与燃烧。 方所无边于一切， 以自光明而照耀， 无量稀有不可思， 功德珍宝光焰燃。 世界根本诸佛陀， 以及眷属亦示现， 金与摩尼毗琉璃， 玛
English
In the sky, with wisdom contemplating, Seeing all without seeing or eyes, With compassion, heart deeply grieved, For their benefit, possessing asceticism. A mind as solid as vajra and jewel, Leading beings, well-trained, Generosity, ethics, patience, and, Diligence, meditation, wisdom, strive. At other times, and according to ability, With wisdom and mindfulness as guides, For the benefit of all sentient beings, From mountains of generosity and the like, Flowing rivers of merit and, Pure, virtuous waters descend. To all beggars, at all times, With all inner and outer things, All the suffering of poverty and begging, In every way, they eliminate. The thoughts of the beggars, Moment by moment, are all fulfilled, With inexhaustible fruits at all times, They become rich like wish-fulfilling trees. They are reborn only in happy realms, Of other-benefiting bliss, Or, by desire, in other places, They are born to create other-benefiting bliss. In those and those beings, Establishing retinues, constant patience, boundless, and, Like the ocean, from all doors, They become fully enriched with rivers of merit. A mind that is a friend, without distraction, and, Knowledge, realization, and the wisdom of the wise, Possessing innate qualities, and, Remaining in the state of desired fortune. Of immeasurable, countless, Samadhi, definite understanding, possessing wisdom, The realms of the world are boundless, Adorned with all kinds of ornaments. Skillful crafts, actions, prior formations, and, Fully showing the ripening of karma, Desiring to accomplish benefit for beings, As they wish, it greatly increases. Showing the realms of the world, Filled with the bodies of Buddhas, Showing perfect enlightenment, At the time and in the field as they wish. With the eye of wisdom, knowable, Showing all of that nature, Having realized the establishment of dharmas, Attaining the nature of names and so forth. With miraculous transformations, Shaking the boundless realms, At once or in succession, Blazing and descending from the body. In all boundless directions, Shining with their own light, Immeasurable, wondrous, inconceivable, Qualities, precious jewels, blazing light. The root of the world, the Buddhas, And their retinues are also shown, Gold and jewels, beryl, and, Ma
Chinese
犹如水晶金刚高耸， 诸山之王巍峨屹立。 能使火焰感受寒冷， 以伟大之身成就。 不执着于金刚等物， 惊叹不已，于刹那间， 向一切方向行走往来， 于自身或微尘之上， 真实安置无量世界， 亦示现对众生无害。 将一切世界收摄至极微， 乃至极微之量， 或收缩或扩张， 仅随意愿而行，上下亦然。 其量、光芒与色彩， 音声与行为皆圆满， 为调伏所化众生之故， 梵天等众眷属随行。 显现亦隐没， 彼等丝毫不能知， 亦能以威力压服他者， 乃因慈悲心所驱使。 于所说之众生处， 随心所欲地主宰众生， 以自信等给予卑劣者， 充分施予自信之乐。 对于地狱等痛苦所逼迫者， 以放射光芒等方式， 令其寂静，并使天神等， 获得平等之分而前往。 如所化众生一般之化身， 以化身充满一切方向， 降下珍贵教法之雨， 生起超越世间之安乐。 三世无量之身， 以及圆满之佛土， 无量之世界， 坏灭与形成亦然。 于自身安乐逝去之处， 亦于自身之自性中， 自身之刹土化为善逝身， 仅随意愿而加持。 于毛孔与光芒中， 于虚空中发出乐器之声， 以化身充分显现， 闻之则心生欢喜， 最终彻底充满。 迦陵频伽之音声， 以深沉广大之声宣扬， 以妙音充满诸世界。 如信解之力量与根器， 于寂静中成为唯一之味， 为调伏所化众生之故， 宣说此等正法。 卑劣与随眠者， 以及安乐与痛苦等， 卑劣、中等与殊胜者， 以及真实之财物等， 于何处、如何、何时， 有情众生之心生起， 彼等皆是
English
Like a crystal vajra towering high, Like the great king of mountains standing tall. It makes fire feel cold, Accomplishing with a great body. Not attached to vajras and the like, Wondering, in an instant, Going and coming in all directions, On one's own body or a tiny particle, Truly placing immeasurable world realms, Also showing that there is no harm to sentient beings. Gathering all world realms into the extremely small, Even to the measure of the extremely small, Either contracting or expanding, Acting only according to will, both above and below. Its measure, light, and color, Sound and conduct are all perfect, For the sake of taming those to be tamed, Brahma and other retinues follow. Appearing and also disappearing, They cannot know even a little, Also able to subdue others with power, It is because of the motivation of compassion. In the places of beings that are spoken of, Dominating beings as one pleases, Giving confidence and the like to the inferior, Fully bestowing the bliss of confidence. To those tormented by the suffering of hells and the like, By emitting light and other means, Pacifying them, and making gods and the like, Obtain an equal share and go forth. Like the emanations of those to be tamed, Filling all directions with emanations, Pouring down the rain of precious teachings, Generating the bliss beyond the world. The immeasurable body of the three times, And the perfect Buddha land, The immeasurable world realms, Destruction and formation are also the same. In one's own place of blissful departure, Also in the self-nature of one's own body, One's own pure land transforms into the Sugata body, Blessing only according to one's will. From the pores and rays of light, In the sky, the sound of musical instruments, Fully manifesting with emanations, Hearing it brings joy, Finally, completely filling. The sound of the Kalaviṅka, Proclaiming with a deep and vast sound, Filling all the worlds with melodious speech. Like the power of faith and faculties, Becoming the one taste in peace, For the sake of taming those to be tamed, These dharmas are spoken. The inferior and those with latent tendencies, As well as happiness and suffering, etc., The inferior, the middling, and the superior, As well as the true wealth and so on, In what place, how, and when, The minds of sentient beings arise, They are all