Tibetan
ས་པ་ཅན་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་པས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཕྲ་མོ་དག་ནི་དེ་དག་ཉིད་གཞུང་ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་བྲིད་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ཅིང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་འབུམ་དུ་བགོས་པའི་ཡང་ཆ་ཙམ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་ན་དེ་བསགས་པའི་རྫས་བརྒྱད་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། རྫས་བརྒྱད་གྲུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་བས་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བའི་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་ཚོགས་པས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གཏིང་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་སའི་སྟེང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ནགས་མེས་མ་ཆེད་པ་ཡང༌། བ་མོ་དང༌། འཁྱག་རོམ་ལྟར་བསིལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྲག་གི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་འཐོར་རླུང་ཡང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོ་ནི་འགྱུར་བ་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་གཞན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་གཡོས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་བསམ་གཏན་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། གཞན་སུ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་རྩིག་པ་དང༌། རི་དང༌། རབ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆུ་ཡང་སྲ་བར་བྱེད་ཅིང་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མེ་ཡང་བསིལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རླུང་ཡང་ཐོགས་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་ཆེན་པོ་ཡང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆེ་བ་དག་ཆུང་བར་བྱེད། ཆུང་བ་དག་ཆེ་བར་བྱེད། མང་བ་ཉུང་བར་བྱེད། ཉུང་བ་མང་བར་བྱེད་དོ། །བ་སྤུའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤོང་བར་བྱེད། གཅིག་ཆུང་བར་མི་འགྱུར། གཅིག་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཞན་དག་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་ཏེ། ཡི་དགས་དག་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་གཞན་གཉི་ག་ལ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་ན་ནི། དངོས་པོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ བས་མེའི་གདུང་བ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐོམ་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྫས་སུ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཤིག་ཀྱང་དེའི་བློ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལན་བཏབ་པས། ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཡོད་མིན། །ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དམག་དང་ནགས་ཚལ་བཞིན། །བློ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ། །དེ་ཡང་རྫས་སུ་མི་འདོད་དེ། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །དམག་
Chinese
具有境和有境的智慧也真实成立。它成立的缘故，道的诸法和，果的法涅槃也真实成立，这是总括地宣说的。那些微细的意欲，应当在他们自己的论著《阿毗达磨大毗婆沙论》等中去寻查。像这样的道理，是薄伽梵以稀有的善巧方便，为了诱导那些孩童之辈，而宣说的引导之义。如何是呢？就胜义谛而言，它们并非实有，也不是事物成立的，连毛发尖端分割成百万份的微尘也不存在。那为什么呢？因为最初造作的极微也不成立。六者同时结合时，极微会变成六分；六者在一个方向时，聚合物会变成微尘。以这样的理证来说明。这样，如果极微不成立，那么由它积聚的八种实物又怎么会成立呢？如果八种实物不成立，那么由它们所造作的色蕴也不会成立。因此，就像从远处看到的军队和森林等等一样。对于它的有境的智慧也不实有成立，应当了知，由五种相同的事物和相同的心，以及许多心所聚集，也不会实有成立。如何得知不是实有成立呢？在此，瑜伽士们在深不见底、没有边际的水上，像在陆地上一样行走，森林之火不能烧灼，能使之像冰雹和冰块一样寒冷，能用指尖使摧毁岩石顶端的狂风也不能动摇，能毫无阻碍地穿行于墙壁和山中等等，怎么会可能呢？ 因此，应当了知对任何事物都不是实有成立的。这里说道：只是由于瑜伽士的禅定差别才会那样变化，事物并非变化和非实有。如果事物是生灭的和非实有的，那么瑜伽士从等持中出来时，也会同样显现，其他一切众生也不会从各自的位置上移动和摇动，因此……
English
The wisdom of having an object and the object itself is also truly established. Because of its establishment, all the dharmas of the path and the dharma of the result, Nirvana, are also truly established, which is taught in brief. Their subtle desires should be examined in their own treatises such as the Great Commentary on the Abhidharma. Such a method is taught by the Bhagavan with wonderful skillful means for the sake of leading those childish beings to the true meaning. How is it? In terms of ultimate truth, they are not substantially existent, nor are they established as entities, not even a particle of a hair's tip divided into a million parts exists. Why is that? Because the atom that initially composes it is also not established. When six are joined together at once, the atom is divided into six parts. When the six are in one direction, the aggregate becomes just a tiny particle. This is according to the reasoning that says: If the atom is not established, how can the eight substances accumulated from it be established? If the eight substances are not established, then the form aggregate created by them is not established. Therefore, it is like an army and a forest seen from a distance. The wisdom that has an object focused on that is also not substantially established. It should be understood that the mind, which is similar by five similarities, and many mental factors gathered together, are not substantially established. How is it known that it is not substantially established? Here, how is it possible for yogis to walk on water that is deep and without boundaries like on land, for forest fires not to burn, for them to make it as cold as hail and ice, for them to make the scattering wind that destroys the tops of rocks unmoving with the tips of their fingers, and for them to go through walls and mountains without obstruction, and so on? Therefore, it should be understood that nothing is substantially established. Here it is said: It is only due to the difference in the yogi's meditation that it changes in that way, but things are not changing and non-substantial. If things were arising and non-substantial, then when the yogi arises from samadhi, it would appear the same way, and all other living beings would not move or shake from their respective places, therefore...
Chinese
因此，仅仅是实有成立。因此，那些灭尽定的禅定，仅仅是对于瑜伽士才那样显现，对于其他人则不会那样显现。因为其他事物不会变成虚空等。瑜伽士的等持和神通力使之显现，仅仅是信解而已。所说并非如此，比如，他们对于墙壁、山等不会受到阻碍地行走，也能使水变硬，像在地上一样行走，也能使火变凉，也能平息有情地狱之火，也能阻碍风，甚至能用指尖压住大风，大的变小，小的变大，多的变少，少的变多。毛孔中能容纳一切世界，一个不会变小，一个不会变大。在某些时候，能使其他众生显现他们所希望的事物，有时仅仅显示自己没有阻碍，能毫无阻碍地行走，包括钵、法衣、生活用具等。有时仅仅显示给其他众生，比如饿鬼等给予水等。有时则显示给自他双方，比如平息有情地狱燃烧的火焰等。如果仅仅是信解，事物不会改变，火的热恼也不会平息，口渴也不会满足，如果这样认为，那就错了。即使灭尽等在胜义谛中是真实的，但地等的自性也未成立。又有些人说，地等虽然是聚集，但作为实有是存在的。比如，即使分解微尘，也有对它的认知，因此它是实有的。对此作答：地等不是实有，因为是集合和聚集的缘故，比如军队和森林。认知也不是存在的，因为地等是境的认知，那也不是认为是实有的，因为有因，所以会坏灭。军队
English
Therefore, only the truly existent is established. Therefore, those samādhis of cessation only appear that way to yogis alone. They do not appear that way to anyone else, because other things do not become space, etc. The fact that yogis make them appear through the power of samādhi and magical abilities is merely due to aspiration. What was said is not so, for example, they walk through walls, mountains, and so on without hindrance, and they also make water solid and walk on it as if it were earth, and they also make fire cool and pacify the fire of sentient beings in hell, and they also hinder the wind, and even the great wind that scatters can be pressed down with the tip of a finger, and they make the large small, and they make the small large, and they make the many few, and they make the few many. They make all the realms of the world fit inside a hair follicle. One does not become small, and one does not become large. At some times, they cause things to appear as others wish, and at some times they show that they alone are unimpeded, and they go unimpeded with begging bowls, Dharma robes, and means of sustenance, and so on. At some times, they only show it to others, such as giving water to pretas and so on. At some times, they show it to both themselves and others, such as pacifying the burning fire of sentient beings in hell and so on. If it were merely aspiration, things would not change, and the suffering of fire would not be pacified, and thirst would not be quenched, and if one thought that way, it would not be so. Even if cessation and so on were truly real, the nature of earth and so on would not be established as existing. Again, some say that earth and so on are aggregates, but as substances they are only existent. For example, even if atoms are broken down, there is still awareness of them, so they are existent as substances. In response to that: Earth and so on are not substantially existent, because they are assembled and aggregated. For example, like an army and a forest. Awareness is also not existent, because earth and so on are objects of awareness. That is also not considered substantially existent, because it has causes and therefore disintegrates. An army