Tibetan
ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀ་རི་དང༌། རྣམ་པར་སྨྲ་བའི་བུ་ཀུན་རྒྱལ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུ་དང། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལབ་ཅན་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་ཕུར་དང༌། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་དག་གིས་བྱས་པའི་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་བོ་ཉི་ཤུ་དང༌། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ བཅུ་གཉིས་དང༌། ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ལྟ་བ་གསུམ་དང༌། ལྟ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལྔའི་རྩ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ལོ་མ་ཅན་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་པ་དང༌། དབྱིག་གུ་གསུམ་པ་དང༌། ཀོ་ལྤགས་དུ་མ་བུ་ཅན་དང༌། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་མཆོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། གདུང་བ་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། མེ་ཡོ་ཨུ་ད་རི་དང༌། རིགས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བཅིངས་ནས་འདུག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་སྐྱོང་བ་དང༌། རིལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཅན་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང༌། ཀློག་ཅན་དང༌། ནང་ཅན་དང༌། རྟ་འདུལ་བ་དང༌། ཀ་ལན་ཏ་ཀ་དང༌། སྣོད་གཙང་མ་ཅན་དང༌། སློང་མོ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་རལ་པའི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་ལྷག་པ་ཅན་དང། གསེར་ཅན་དང༌། གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་ཅན་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲན་ན་གནས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། འུག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་པ་དང༌། ལུས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཀ་ཀན་དྷ་པ་དང༌། ལྷའི་གྲོང་པ་དང༌། ས་ཁུད་ན་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། བྷེའི་ཁང་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གྷེའུ་ཏ་མ་པ་དང༌། ཕ་ལ་གུས་པ་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་དང༌། ལག་པར་ཟ་བ་དང༌། སྙིང་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཁྲུས་བྱས་པ་དང༌། བར་པ་དང༌། འཐོར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། བ་དན་ཛྷལ་པ་དང༌། ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་དང༌། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང༌། ལན་གསུམ་ཆར་འཇུག་པ་དང༌། མཁའ་ལྡིང་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང༌། བ་ལང་དང༌། རི་དགས་དང༌། རྟ་དང༌། ཁྱི་དང༌། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཞིབ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་
Chinese
牧女卡日和，善辩之子昆嘉，裸体派亲友之子，不败发饰者，工巧明之子仁普，悦意之子拉觉等所著的三百六十三种见解之鬘，六十二种见解，二十种坏聚山，十二种作者士夫，十二种我语者，五种见解，三种见解，二种见解。其中五见之根本变为一百一十种，若从彼等分出差别，则有佛教徒，无执者，生活者，树叶者，洁净者，遍入心者，自在天第三者，多子皮衣者，平等行者，天尊者，施法尊者，苦行者，国王语者，梅友邬达日，种姓，随顺者，束缚而住者，转轮者，丸住者，国王之乞食者，象旗者，阅读者，内者，调马者，卡兰达卡，净器者，乞丐行者，发髻内藏者，灯余者，金者，成就语者，大自在者，铅者，住于北方岸边者，住于南方岸边者，猫头鹰，沙门，损害身体者，卡坎达巴，天城者，住于地穴者，法思者，半月者，住于林中者，贝之屋，梵行者，革乌达玛巴，敬父者，月出者，以手食者，以心为食者，三蕴者，极净浴者，中间者，散布者，从轮回中解脱者，瓦丹扎拉巴，祭天者，不敬他人者，衣片者，猫头鹰翅膀者，三次降雨者，虚空行者，住于家园者，牛，鹿，马，狗，不祈祷之禁行者，火之禁行者，精细之禁行者，童子之禁
English
The garland of three hundred and sixty-three views made by the cowherd's daughter Kari, the son of eloquence Kun Gyal, the son of the naked friend, the invincible hair-wearer, the son of skillful knowledge Rin Pur, and the son of pleasure Lhag Jö, the sixty-two views, the twenty mountains of perishable aggregates, the twelve active men, the twelve speakers of self, five views, three views, and two views. Among them, the root of the five views becomes one hundred and ten. If we divide them differently, there are Buddhists, non-graspers, livers, leaf-wearers, pure ones, omnipresent minds, the third of Ishvara, many-child leather-wearers, equal practitioners, supreme gods, givers of the best of Dharma, sufferers, speakers of kings, Mayo Udari, lineage, followers, those who dwell in bondage, wheel-turners, those who dwell in balls, beggars of kings, those with elephant banners, readers, inners, horse tamers, Kalandaka, those with pure vessels, wandering beggars, those who tuck into their matted hair, those with remaining lamps, those with gold, speakers of accomplishment, great powerful ones, those with lead, those who dwell on the northern shore, those who dwell on the southern shore, owls, renunciates, those who harm the body, Kakan Dhapa, celestial city dwellers, those who dwell in caves, Dharma thinkers, half-mooners, those who dwell in forests, houses of Bhei, celibates, Gheutama Pa, father-reverers, moon-risers, hand-eaters, heart-eaters, three-aggregate people, extremely clean bathers, intermediates, scatterers, those liberated from samsara, Vadan Jhalapa, god worshippers, those who do not respect others, cloth-piecers, owl-wingers, three-time rainers, sky-goers, those who dwell in home gardens, cows, deer, horses, dogs, those who do not pray, fire ascetics, subtle ascetics, youthful ascetics
Tibetan
ཞུགས་ཅན་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། བཟང་པོའི་བཏུལ་ ཞུགས་ཅན་དང༌། རྔོད་འཐག་པ་པ་དང༌། ཆོས་དག་པར་ལྟ་བ་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དག་པར་ལྟ་བ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དག་པ་པ་དང༌། ཆུ་ལ་བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་པ་དང༌། ཟས་གྲང་མོ་ཅན་དང༌། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པའམ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བཞི་ནི་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་ངག་གི་གཡེང་བ་ཅན་ནོ། །གཉིས་ནི་རྒྱུ་མིད་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའོ། །བདུན་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་སླུ་ཞིང་བསླུས་པས་འཁྲུལ་པར་གྲུབ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ། །རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་དང་རྫས་དང་གཙོ་བོ་སྲོག །སེམས་ཅན་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གང་ཟག་གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ལས། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའམ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེའོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པར་ཡང་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་རྫས་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་གིས་ཚིག་དོན་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དྲུག་གོ ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅ
Chinese
有加入者，以及说在可见之法中入灭者，以及持水生之鬘者，以及具足善妙之禁行者，以及舂磨者，以及视法为清净者，以及视生为清净者，以及视业为清净者，以及入水沐浴者，以及住阿兰若者，以及视地、水、火、风、虚空为有心者，以及从虚空生者，以及多车者，以及喜好禅定者，以及有法者，以及食冷食者，以及肩衣者等等，共有三百六十三种。关于前际之边执有十八种，关于后际之边执说有四十四种，或者，关于前际之边执有十六种，关于后际之边执有四十四种，关于现在之边执有二种，总共六十二种。如果按照前者，四种是说者。四种是说有边和无边者。四种是语之掉举者。二种是说无因者。四十四种中，十六种是说有想者。八种是说无想者。八种是说非有想亦非无想者。五种是说在可见之法中入灭者。七种是说断灭者。这些都是错乱，导师圣天面前说：于有错认为无，于无常错认。于无错认为有，于常错认。错乱以错乱欺骗，被欺骗故成立错乱。以错乱之力，于真实义错乱。从因错乱，缘之果于三恶趣错乱。如是说。我与物与主，命，有情时与士夫，补特伽罗主微尘，梵天遍入自在天。其中所谓我者，是数论和胜论之论典中常说的，或者，因为是一切生灵所应考察的，所以称为我。而且也认为我常、遍、唯一。其中所谓物者，是胜论之论典中的六句义，即物、德、业、总、别、和合这六种差别。所谓主者，是数
English
Those who have joined, and those who say that they attain Nirvana in the visible Dharma, and those who hold water-born garlands, and those who possess the excellent conduct, and those who grind, and those who view the Dharma as pure, and those who view birth as pure, and those who view karma as pure, and those who enter the water to bathe, and those who dwell in the wilderness, and those who view earth, water, fire, wind, and space as having mind, and those who are born from space, and those who have many chariots, and those who delight in meditation, and those who have Dharma, and those who eat cold food, and those who wear shoulder cloths, etc., there are three hundred and sixty-three kinds in total. Regarding the speculations on the past extreme, there are eighteen kinds, and regarding the speculations on the future extreme, it is said there are forty-four kinds, or, regarding the speculations on the past extreme, there are sixteen kinds, and regarding the speculations on the future extreme, there are forty-four kinds, and regarding the speculations on the present extreme, there are two kinds, totaling sixty-two kinds. If according to the former, four are speakers. Four are those who say there is an end and no end. Four are those who are verbally distracted. Two are those who say there is no cause. Among the forty-four, sixteen are those who say there is perception. Eight are those who say there is no perception. Eight are those who say there is neither perception nor non-perception. Five are those who say they attain Nirvana in the visible Dharma. Seven are those who say there is annihilation. These are all delusions, as the teacher Arya Deva said: To mistake existence for non-existence, and to mistake impermanence. To mistake non-existence for existence, and to mistake permanence. Delusion deceives with delusion, and being deceived establishes delusion. By the power of delusion, one is deluded about the true meaning. Deluded from the cause, the result of conditions is deluded in the three lower realms. Thus it is said. Self, substance, and chief, life, sentient being, time, and person, individual, chief, atom, Brahma, Vishnu, great powerful one. Among them, what is called self is what is constantly spoken of in the treatises of Samkhya and Vaisheshika, or, because it is to be examined by all beings, it is called self. And it is also believed that the self is permanent, pervasive, and unique. Among them, what is called substance is the six categories of meaning in the treatises of Vaisheshika, namely, substance, quality, action, generality, particularity, and inherence, these six distinctions. What is called chief is the number