Tibetan
་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྫུན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ནི། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་དབུ་མ་པའི་གཞུང་གིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྫུན་པ་དང༌། བཅོས་མ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དམིགས་དེ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡོང་གྱུར་ན། །བྱིས་པས་ཡང་དག་རིག་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རིལ་གྱིས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལ་དགོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དབང་པོ་རྣམས་ནི་བེམས་པོ་དང༌། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་དང༌། །ལོག་པར་ཡོངས་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྫས་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡང་རྫས་མེད་དེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྫས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཞི་རྫས་མེད་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མང་པོ་འདུས་པས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བརྟགས་པ་ ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །བརྫུན་པ་རྫས་མེད་འབྲས་བུ་དེ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ན། །ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཇི་སྲིད་བརྫུན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཞལ་སྔ་ནས། །འདི་ན་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགག་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག །བརྟགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་རུ། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་གང་གང་སྣང་དེ་ཉིད། །བརྫུན་དེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཆད་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་སྟོན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་དང༌། གཡོ་བའོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་སྟེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། གོ་བར་བྱ་བའོ། །དམ་པ་ནི་མཆོག་གོ ། །ཡང་ན་དོན་ཡང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་དོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་ནི་མི་སླུ་བའོ། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་ཤེས་པར། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དོན་དམ་བདེན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག །ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཞིང་དེ་མ་རྟོགས་པར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། །གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་གང་གིས་མ་རྟོགས་ན། །དེ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་ལ་མངོན་ཞེན་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ཏེ། སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པར་བཞིན། །འདིར་ནི་གཞན་དག་གིས་རྒལ་བ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པས་ཁས་བླངས་པས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་
Chinese
是虚假的。像这样，如果是虚假的就不是真实的，因此，以前的论师们说这是真实的世俗谛。像这样，我们中观宗的论典认为，所有内外之法都是世俗谛，也是虚假的、伪造的、如幻术、如梦境。圣者龙树菩萨亲自说过：诸根所缘之境，若真实存在，孩童亦应能如实知，何需真实之智？因此，外境完全是虚假的。那么，内法是怎样的呢？世尊曾说：眼耳鼻非量，舌身意亦非量，若诸根是量，圣道于谁有需用？圣者龙树菩萨也亲自说过：诸根是无情物，不可言说，亦非量，汝说颠倒知。因此，由于境和根无实，识也无实。安住于境和根无实之上的识，也不是实有成立的。基无实，心和心所也因众多聚合而无实有成立。仅仅是假立的因缘，产生仅仅是假立的果。虚假的无实之果，若不应产生，谁能产生水月等？只要有虚假的因缘，幻术的生灭就存在。论师亲自说过：此处无有生，亦无少许灭，生与灭，仅仅是假立的因缘。月称论师亲自说过：于无始无终的轮回中，因无明之眠而颠倒的众生，所显现的一切，都认为是虚假的，如梦境一般。因此，内外之事物是成立为虚假的。胜义谛是怎样的呢？这也是论师亲自在《中观根本慧论》中所说：以何因缘而生起，无灭无生，无常无断ེད་པ། 不同的意义不是，同一个意义也不是。没有来处，没有去处。止息戏论，宣说寂静。对于圆满正等觉宣说者们的殊胜者，我顶礼。如是说。现在将要解说二谛的意义。薄伽梵说，世俗谛是不稳固的，是变动的。它的真谛犹如水月。胜义谛是十八空性。这是他的密意。所谓世俗，是指色等显现的诸事物。它本身是真谛，因为对于此岸所见之境是量，而且世间的名言没有颠倒。所谓义，是指应当考察和理解的。殊胜是至高无上。或者，既是义，又是殊胜，所以是胜义。或者，是殊胜的义，即是殊胜智慧的义，所以是殊胜的义。真谛是不欺骗的。对于最初的有情业者们，进入胜义谛时，此方便被圆满正等觉说为犹如阶梯的次第。不了解世俗谛，就不会了解胜义谛。了解世俗谛之后，应当进入胜义谛。世俗谛是怎样的？所谓诸法一切，总相和自相的体性，知晓就是世俗谛。这个世俗如此显现，如果以理智观察，什么也找不到。找不到本身就是胜义。因此，应当了解世俗。薄伽梵也说，如果不先通达世俗之法，不证悟它，就不能证悟胜义之法。论师月称的尊前说：成为方便的世俗谛，以及从方便产生的胜义谛二者，如果不能了解二者的差别，那就会错误地理解而堕入恶趣。如是说。其他方面，如果舍弃世俗，执着于空性之见，那就是不可救药的邪见者，如同被医生抛弃的病人。在此，其他人反驳说，你们自己承认了蕴等法，又否定它，所以会被承诺所损害。同样，对于各个境的确定。
English
It is false. Like this, if it is false, it is not true, therefore, the previous teachers said that this is the true conventional truth. Like this, our Madhyamaka treatises consider all internal and external dharmas to be conventional truths, and also false, fabricated, like illusions, like dreams. The venerable Nagarjuna himself said: Whatever is perceived by the senses, if it were truly existent, even a child should be able to know it as it is, what need is there for true wisdom? Therefore, external objects are completely false. Then, what are the internal dharmas like? The Blessed One said: Eyes, ears, and nose are not valid, tongue, body, and mind are also not valid, if these senses were valid, who would need the noble path? The venerable Nagarjuna himself also said: The senses are inanimate objects, unspeakable, and not valid, you say they are inverted knowledge. Therefore, since objects and senses are unreal, consciousness is also unreal. Consciousness that abides on unreal objects and senses is also not established as real. The base is unreal, and mind and mental factors are also not established as real because of the aggregation of many. Merely imputed causes and conditions, produce merely imputed results. If the false unreal result should not arise, who would produce water moons and so on? As long as there are false causes and conditions, the arising and ceasing of illusions exist. The teacher himself said: Here there is no birth, nor is there any cessation, birth and cessation, are merely imputed causes and conditions. The teacher Chandrakirti himself said: In the beginningless and endless samsara, beings who are deluded by the sleep of ignorance, whatever appears to them, is considered false, like a dream. Therefore, internal and external things are established as false. What is the ultimate truth like? This is also what the teacher himself said in the Root Verses on the Middle Way: Whatever arises dependently, without cessation, without birth, without permanence, without
English
Eda pa. It is not a different meaning, nor is it the same meaning. There is no coming, no going. Pacifying proliferation, proclaiming peace. To the supreme among those who speak of the perfect Buddha, I prostrate. This is what was said. Now, I will explain the meaning of the two truths. The Blessed One said, "Conventional truth is impermanent and changing. Its truth is like a moon in water. Ultimate truth is the eighteen emptinesses." This is his intention. Conventional refers to things as they appear, such as form. It is itself the truth because it is a valid measure for what is seen on this side, and the world's terminology is not inverted. Meaning refers to what should be examined and understood. Supreme is the highest. Or, it is both meaning and supreme, therefore it is ultimate meaning. Or, it is the meaning of the supreme, that is, the meaning of supreme wisdom, therefore it is the meaning of the supreme. Truth is non-deceptive. For sentient beings who are beginners in karma, this method for entering the ultimate meaning is taught by the perfect Buddha as being like a series of steps. Without understanding conventional truth, one will not understand ultimate truth. Having understood conventional truth, one should enter ultimate truth. What is conventional truth like? Whatever is called all phenomena, knowing the characteristics of general and specific, is conventional truth. This conventional reality that appears in this way, if examined with reason, nothing is found. That very non-finding is ultimate. Therefore, conventional reality should be understood. The Blessed One also said that without first understanding conventional phenomena and without realizing them, one cannot realize ultimate phenomena. The venerable teacher Chandrakirti said, "Conventional truth, which is the means, and ultimate truth, which arises from the means, if one does not understand the difference between the two, then one will misunderstand and fall into the lower realms." Thus he said. Furthermore, if one abandons conventional reality and clings to a view of emptiness, that is an incurable wrong view, like a patient abandoned by a doctor. Here, others refute, "You yourselves have accepted the aggregates and other phenomena, and then you deny them, so you are harmed by your own commitments." Similarly, regarding the certainty of each object.