Tibetan
སལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པ་དག་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དལ་བུས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་དུས་རྟག་ཏུ་གདོན་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། མོས་པ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་པ་དང༌། ལྷག་པར་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུག་ནས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཕྲ་མོ་དག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ས་མི་གཡོ་བ་དང༌། བཅུ་པའི་དུས་དང༌། ཡང་ན་ས་བཅུ་ཆར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་མེད་དེ། ལུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གཡོ་མི་གོས་ཏེ། རྒྱུ་བཞི་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་མི་མངའ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ཟག་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱངས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་གཉིད་མཐུག་པོ་ལས་ལེགས་པར་སད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་འགྲུབ། གཞན་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོང་ཅིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྟ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སེམས་གདོད་ནས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པར་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་མེད་པས་དེའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་མངའ་བ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་གི་ཁུངས་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེར་ཟིན་ན། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་སྟེ། རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་བཞུད་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་མེད། །འགག་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་འདྲེན་པ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་ཆོས་དཔག་མེད་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆ་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གང་དུ་མི་བྱེད་བློ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད།། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྱུར་ཅིང༌། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། །ཟབ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པའི་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། །རེ་ཞིག་དངོས་འདི་ནམ་མཁའི་ནགས་ཚལ་ལས། །སྐྱེས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་ཅིང
Chinese
萨尔泰。应当战胜世间的八法。以菩萨的戒律约束，以慈悲之心精勤不忘菩提心，并且对于正念、正知和谨慎不使退失。 应当具有方便和智慧，方便和智慧的道理广大，应当阅读名为《以方便和智慧确定成就》的论典。之后，缓缓地从座位上起身，白天三次、夜晚三次进行三蕴经的仪轨，诵读《圣妙吉祥真实名经》，诵读《圣般若波罗蜜多经》，诵读《圣贤善逝功德赞》，以及阿阇黎所著的《二十愿文》，以及阿阇黎玛底支札所著的《七十愿文》，时时诵读，由此圆满佛法，对于成熟一切有情，应当极其不懈怠地努力。如此，信解行地三种相分为九种，最初分为三种：信解者、暂时者、特别希求者。其余八种各自又分为三种：随顺者、差别者、极为了悟者。随顺于彼声之忍位，将在最初三种的暂时的状态中产生。其余八种各自又分为三种，总共变为二十四种，随顺的忍位也将产生二十四种。那些忍位将如何产生，以及产生的状态如何安住的细微之处，应当向依靠阿阇黎的恩德而生活的阿阇黎们请教。无生忍是由殊胜意乐清净之地所摄持的超世间道所生，将生起极喜地、不动地、十地之时，或者将生起十地全部。从初地到七地之间，因为是愿文之身，所以在不执著一切法的同时，成熟一切有情，并且圆满佛法。当安住于不动地之时，无相任运成就，色身
English
Salte. One should overcome the eight worldly dharmas. Being bound by the vows of a Bodhisattva, one should diligently strive not to forget the mind of enlightenment with a mind of compassion, and one should not let mindfulness, awareness, and carefulness decline. One should possess skillful means and wisdom, and the extensive teachings on skillful means and wisdom should be studied in the treatise called "Establishing Certainty Through Skillful Means and Wisdom." Then, one should slowly rise from the seat, and perform the ritual of the Sutra of the Three Heaps three times during the day and three times at night, recite the "Noble Sutra of the Essence of Wisdom," recite the "Noble Prayer of Excellent Conduct," the "Twenty Aspirations" composed by the master, and the "Seventy Aspirations" composed by the master Matichitra, and by reciting them constantly, one should perfect the Dharma of the Buddha, and one should strive with great diligence to ripen all sentient beings. Thus, the three aspects of the ground of faith and practice become nine. The first is divided into three: the believer, the temporary, and the particularly desiring. The remaining eight each become three: the conforming, the differentiated, and the fully realized. The patience that follows the sound of "that" will arise in the temporary state of the first three. The remaining eight each become three, totaling twenty-four, and the conforming patience will also arise as twenty-four. How those patiences will arise, and the subtle ways in which they abide in the state of arising, should be asked of the masters who live by the grace of the master. The unborn patience, which is gathered by the ground of pure superior intention, will give rise to the supramundane path, and will arise at the time of the Joyful Ground, the Immovable Ground, the Tenth Ground, or all ten grounds. From the first to the seventh ground, because it is the body of aspiration, one ripens all sentient beings and perfects the Dharma of the Buddha while not fixating on all phenomena. When one abides on the Immovable Ground, the form is spontaneously accomplished without characteristics.
Chinese
没有身体，因为舍弃了身体形成的因。如果这样，那么使有情成熟和圆满佛法又将如何实现呢？就像这不动摇的土地是童女之地，因此在任何情况下都不会被子宫的污垢所动摇和沾染，通过四因一缘，意生身幻化出生，以此成办他利和圆满佛法，这是从后得位获得的清净世间智慧。当证得如金刚般的佛地等持时，则没有后得位，瑜伽自在的大力者恒时安住于平等中，自生智慧法性菩提心广大，没有变化，没有生起和进入。从进入一切圣佛的境界来说，如安住于法界，智慧不入不退。如智慧不入不退，如是依循法性之理而入，因此诸漏不生不灭。因此，长久以来，通过五度波罗蜜多和四摄等三转法轮的完全清净而得以净化，从无明深厚的睡眠中彻底醒来，对于一切法的自相和共相，在一刹那间无生而安忍，在无余蕴界中完全寂灭时，又怎能成就清净世间智慧呢？此外，如果心作为一种实体的自性而存在并成立，那么，如果那成为完全清净之境的智慧也存在的话，由于心本来就不是以实体的自性而成立的，那么又怎么会有不分别的智慧呢？由于没有它，因此它的形象显现存在的清净世间智慧也不会存在。如果佛具有它，那么就会变成具有错乱，并且不会安住于平等性中，并且不会成为法身的自性，并且如来就会有生和灭。经文的来源是……
English
There is no body, because the cause of the body's formation has been abandoned. If that is the case, then how will the maturation of sentient beings and the perfection of the Buddha's Dharma be accomplished? Just as this immovable ground is the ground of a virgin, therefore in all ways it is not moved or stained by the impurity of the womb. Through four causes and one condition, the mind-made body is miraculously born, and through this, the benefit of others is accomplished and the Buddha's Dharma is perfected, which is the pure worldly wisdom obtained from the subsequent attainment. When the Buddha's ground, like a vajra, is attained in samadhi, then there is no subsequent attainment. The great lord of yoga constantly abides in equality, and the self-born wisdom, the Dharma-nature Bodhicitta, is vast, without change, and without arising or entering. From the perspective of entering the realm of all noble Buddhas, just as it abides in the Dharmadhatu, wisdom neither enters nor retreats. Just as wisdom neither enters nor retreats, so it enters according to the nature of Dharma, therefore the outflows do not arise or cease. Therefore, for a long time, through the complete purification of the three turnings of the Dharma wheel, such as the five perfections and the four means of gathering, one is purified, awakened from the deep sleep of ignorance, and endures without arising in a single instant the self and common characteristics of all phenomena. When one is completely extinguished in the realm without remainder, how can pure worldly wisdom be accomplished? Furthermore, if the mind exists and is established as the nature of a substance, then if the wisdom that has become a completely pure state also exists, since the mind is not originally established as the nature of a substance, then how can there be non-discriminating wisdom? Since it does not exist, the pure worldly wisdom whose form is shown to exist will also not exist. If the Buddha possesses it, then it will become confused, and will not abide in equality, and will not become the nature of the Dharmakaya, and the Tathagata will have birth and death. The source of the scripture is...
Chinese
《圣楞伽经》中说： “即使舍弃一切错乱，如果已经生起错乱，那便是正确的错乱，如同眼翳尚未完全消除。”其他经中也说：“大象安住也安住于等性，大象行走也安住于等性，大象睡眠也安住于等性，大象卧息也安住于等性。”又，《圣入一切佛土经》中说：“无有颜色形状与相状，无有止息也无有生起，无有根本也无有所依，无所缘，我向您敬礼。”等等，广为宣说。 《三百颂赞母》中也说：“谁以色身见我，谁以音声知我，此人步入邪道，彼人不能见我。诸佛是法身，如引导入于法性，因法性不可见，故不能完全了知。”如是宣说。又，《圣入一切佛土经》中说：“如来恒常无生法，一切诸法皆与如来同。愚童心识执取相，于世间中行于无有法。如来无量功德法，一切皆是无漏法。无有如是性亦无如来，于世间中影像处处显。” 如是宣说。为了阐明此义，导师亲自说道：“若能知晓世俗与胜义，各自的差别之处，心识安住于无所作为，彼即了知双运。等住与不等住，于何者皆无此等。”又，《胜义赞》中说：“不住于一切法，成为法界之实性，获得极深之境界，我向甚深您敬礼赞叹。”如是广说。因此，所谓“等住”和“后得”等，这些都是针对被调伏者执着于实物的措辞。一切法耗尽之终极，涅槃之时又是如何呢？圣天菩萨也说：“暂时此物如虚空森林中，所生莲花般无实有。”