Chinese
应当安住于如是自性之中。大般若经中说：心不是心，因为心的自性是光明。又说：凡是无心的，都是不可思议的。或者，一切法都融入于心，心融入于身，身融入于法界，然后融化。这其中的含义，导师曾说：从头到尾，中观宗认为世界产生于分别念，分别念产生于心，心也产生于身，因此，要在身上进行分别。应当安住于这样的意义之中。不执着于任何时机和知识，不思念任何事物，没有任何想法，不执着于任何边际，知识也没有在任何事物中产生，应当修习于什么都不是的状态。个别的辨别智慧本身也是没有显现的，例如，两根木头剧烈摩擦产生火，木头被烧尽后，火也自然熄灭一样，知识本身也会消失。这个意义出自《圣救脱经》，另外在《圣密集经》中也说：如同焚烧的火，没有可烧之物便无法存在。同样，如果烧毁了所烧之物，空性的火也会熄灭。在断除见解之时，智慧之火也不会产生，它能焚烧一切烦恼，焚烧烦恼后便会变得美好。大乐者也说：将见解的木柴堆积起来，用空性的火焚烧，安住于寂静之中，真如之火也会熄灭。如是宣说了粗略的瑜伽，现在要宣说微细的瑜伽，这是微细的瑜伽，如何使一切法都显现为自心的幻象呢？就像这样，心仅仅是幻象，超越了三时，没有颜色和形状，自性光明，因为没有显现，所以要知道一切法都是心识的幻象。也有经文依据，如《圣楞伽经》中说：依靠唯心，不分别外境，于真如
English
One should abide in such a nature. The Great Mother Prajnaparamita Sutra says: The mind is not the mind, because the nature of the mind is luminosity. It also says: Whatever is without mind is inconceivable. Alternatively, all phenomena are gathered into the mind, the mind is gathered into the body, and the body is gathered into the dharmadhatu, and then dissolves. The meaning of this is also from the mouth of the teacher: From beginning to end, the Madhyamaka school believes that the world arises from conceptualization, conceptualization arises from the mind, and the mind also arises from the body. Therefore, one should contemplate on the body. One should abide in such a meaning. Do not abide in any occasion or knowledge. Do not think of anything. Have no thought. Do not abide in any extreme. Knowledge is not born in any essence. Meditate on being nothing. The discriminating wisdom itself is also without appearance. For example, when two pieces of wood are rubbed together vigorously, fire arises and the wood is burned. When the wood is burned, the fire itself dies out. Similarly, knowledge itself also disappears. The meaning of this comes from the Sutra Requested by Arya Odshrung, and also from the Arya Dense Array Sutra: Just as a burning fire cannot exist without fuel, so too, if the fuel of views is burned, the fire of emptiness will also cease. At the time of stopping views, the fire of wisdom will not arise, it burns all afflictions, and when afflictions are burned, it becomes beautiful. The Great Blissful One also said: The pile of firewood of views, burned by the fire of emptiness, abides in peace, and the fire of Suchness also ceases. Thus, the coarse yoga has been taught. Now, the subtle yoga will be taught. This is the subtle yoga. How do all phenomena appear as mere illusions of one's own mind? Like this, the mind is merely an illusion, transcending the three times, without color or shape, naturally luminous, because there is no appearance, so one should know that all phenomena are illusions of the mind. There is also scriptural evidence, such as in the Holy Lankavatara Sutra: Relying on mind-only, do not discriminate external objects, in Suchness.
Tibetan
རྟེན་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལྷ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབུ་མ་རགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནང་གི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འདིར་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། །བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བཤད་ཁམས་ནི་དེ་རྣམ་དང༌། ཤེས་པ་ལྔ་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །གང་ཡང་རི་བརྒྱད་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། གླིང་ལ་སོགས་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ། །གང་ཡང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས་ཏེ། མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཨུཏྤལ་རྩ་བ་མཱུ་ལ་ལས། །ལོ་མ་ལ་སོགས་རྒྱུན་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་རྫས་མེད་པ་ཡང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཨུཏྤལ
Chinese
依靠于，也要超越唯心。一旦超越了唯心，就会安住于无显现。安住于无显现的瑜伽士，他将见到大乘。如是说。圣者歌成就者，以及论师圣天，论师至尊月称，都是这样说的。就像这样，以声闻的方式宣说世俗谛，是外道的粗略中观。而安住于自己的唯心，则被称为内在的精细中观。如是宣说的意义，详细来说，就像论师所说的那样：此处任何生都没有，任何灭也没有。心的自性如是安住，诸法本身应当了知。眼等以及对境本身，就是五种智慧本身。内外区分，一切不是心之外。像这样说了许多。论师圣天尊者说：外境是不存在的，将会见到自己的心。那也要观修如幻，如是真如也要随念。又说：色等五者，以及十二处，十八界如是说，五识以及所有众生，一切都是自己的心，不是其他。任何八山以及八海，洲等以及地狱等区分，任何见到常与无常的，一切都是心，不是其他。如是说了许多。论师月称尊者也如是说：因此，像外境那样的对境是不可得且不存在的，因为是心的自性。又，一切法不住于心之外，如眼翳般显现的一切，都是自己的心，除了自己的心之外什么也没有。又说：如果说有与心相异的事物，那就称为无法。如是广说。此处的偈颂是：如莲花根（藏文：ཨུཏྤལ་རྩ་བ་，梵文天城体：उत्पल मूल，梵文罗马拟音：utpala mūla，汉语字面意思：莲花根），叶等相续生起一样，如是心无实体，也安住于一切法的体性中。它的意义是：莲花。
English
Relying on, one should also transcend mere mind. Once one has transcended mere mind, one will abide in non-appearance. The yogi who abides in non-appearance, he will see the Great Vehicle. Thus it is said. The noble song-accomplisher, as well as the teacher Āryadeva, and the teacher venerable Chandrakīrti, have said as follows: Like this, speaking of the conventional truth in the manner of the Śrāvakas is the coarse Madhyamaka of the outsiders. And abiding in one's own mere mind is called the subtle inner Madhyamaka. The meaning of what was said in detail is as follows: As the teacher said: Here, there is no arising whatsoever, there is no ceasing whatsoever. The nature of mind abides thus, the dharmas themselves should be known. The eye and so on, and the objects themselves, are the five wisdoms themselves. Differentiating between outer and inner, everything is not other than mind. Like this, he said a lot. The teacher Āryadeva said: External objects do not exist, one's own mind will be seen. That too should be meditated on as illusion, and thusness should also be recollected. He also said: The five forms and the twelve sense bases, and the eighteen elements as explained, the five consciousnesses and all beings, everything is one's own mind, not other. Any eight mountains and eight oceans, continents and so on, and hells and so on are distinguished, whatever is seen as permanent and impermanent, everything is mind, not other. Thus he said a lot. The teacher Chandrakīrti also said: Therefore, objects like external objects are not found and do not exist, because they are the nature of mind. Also, all dharmas do not abide outside of mind, whatever appears like a cataract, all of that is one's own mind, there is nothing other than one's own mind. He also said: If one says that there are things different from mind, then it is called no-dharma. Thus he spoke extensively. Here the verses are: Just as from the lotus root (藏文：ཨུཏྤལ་རྩ་བ་，梵文天城体：उत्पल मूल，梵文罗马拟音：utpala mūla，汉语字面意思：lotus root), leaves and so on continuously arise, likewise, mind is without substance, and also abides in the essence of all dharmas. Its meaning is this: Lotus.
Tibetan
འི་ཙ་བ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ཆུ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་རྩ་བ་དེར་གར་ཡང་ཟུག་པ་མེད་ཀྱང༌། མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ལུ་མའི་སཱ་ལུ་ཀ །རྩ་བ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་ཁྱབ་པར་གནས། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །མཚེའུ་དང༌། ལུ་མ་དག་བ་སཱ་ལུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཞིག་གིས་ལུ་མའི་ཁ་ཆོད་པར་སྐྱེ་ལ་དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་ཟུག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྩ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་ཤེས་ཐར་པ་སྲིད་པའི་བརྟགས་ལས་འགྲོ་བ་གང༌། །སྲིད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ཆེན་ནང་དུ་མི་འཁོར་བའི། །འདུས་བྱས་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་སོང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བླ་མས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རིགས་པའི་གླུ་ལས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་འདྲ་བའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་དེ་དག་བདག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་མང་པོ་དག་བཀོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བཟློག་པ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་ནི། །རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་དུས་སུ། །རིགས་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་སྨྲ་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སུ། །ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་དེ་དག་གི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། བག་ཆགས་བཞིའི་མཐུས་སེམས་སྒྱུ་མ་རྫས་སུ་མེད་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་སྒྱུ་མ་དེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། བསལ་བ་མེད་པ། གཞག་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་གྲུབ
Chinese
其根与其他不相连，安住于水性之中，根在那里也无处可扎，然而如同极广大的湖泊能够遍布叶和花等一样，心虽无实体，然于世俗中安住为内外一切法的体性。又说：如水中之草，无根亦遍一切。无根之心性，直至虚空边际而安住。此之义是：湖泊和水中之草，名为萨卢嘎的草相互关联，生出黄色的花朵覆盖水草，而它没有扎根。同样，心如无根一般，虚空有多大，它就安住为一切法的体性。导师圣天（འཕགས་པ་ལྷ།）尊者也说：如是自心之自性，无余诸有情，从识解脱有之所缘，有情任何者，不转有之大苦海中者，已度一切有为之彼岸，于彼敬礼顶礼。如是说。上师之上师也于胜义中以理之歌说：自心即是一切之种子，于何有生与寂灭流转，能赐予所欲之果，于如意宝般之心敬礼。如是说故，轮回与涅槃一切当知心性如幻。因此，彼等我所造之众多大论典，当知是外道中观。遮止他宗，及大论典之论著，于发生大争论之时，当说理之中观论著。彼即是义之所重，于修持瑜伽之时，当修持微细之瑜伽。此乃口诀。尊者彼等的口诀是：于世俗谛中，以虚空和四习气之力，心如幻，无实体，虚假之性显现为外内，我等和合等，五蕴等法，什么也没有。于胜义中，心之幻象，从初始未生，无须破除，无须安立，也当知是如此。以广大的理聚，未能成立
English
Its root is not connected to anything else, it abides in the nature of water, and the root has nowhere to penetrate, yet just as a very vast lake is able to be covered with leaves and flowers, so too, although the mind has no substance, it abides in conventional truth as the essence of all phenomena, internal and external. It is also said: Like the Saluka grass in the water, it pervades everything even without roots. The nature of the rootless mind also abides pervading up to the edge of space. The meaning of this is: lakes and water grass, a certain grass called Saluka are interconnected, and a yellow flower is born covering the water grass, but it has no roots to penetrate. Similarly, just as the mind is rootless, it abides as the essence of all phenomena as far as the sky pervades. The venerable teacher Aryadeva also said: Thus, the nature of one's own mind, all sentient beings without exception, from the consciousness of liberation, the object of existence, any sentient being, does not revolve in the great ocean of suffering of existence, has crossed beyond all conditioned things, to that one I pay homage and prostrate. Thus he said. The teacher of teachers also said in the ultimate sense in the song of reason: One's own mind is the seed of all, in which existence and sorrow flow, able to give the desired fruit, I pay homage to the mind like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said, therefore, all of samsara and nirvana should be known to be like illusions of the mind. Therefore, those many great treatises that I have composed should be known as external Madhyamaka. Refuting other tenets, and the treatises of great treatises, when great disputes arise, one should speak the Madhyamaka treatises of reason. That is what is important for the meaning, and when practicing yoga, one should practice subtle yoga. This is the oral instruction. The oral instruction of those venerable ones is this: In conventional truth, by the power of space and the four habitual tendencies, the mind is like an illusion, without substance, the nature of falsehood appears externally and internally, I and so on, aggregates and so on, there is nothing at all. In the ultimate sense, the illusion of the mind, from the beginning unarisen, without needing to be removed, without needing to be established, should also be known to be like this. It is not established by the vast collections of reasoning.