Tibetan
གྱུར། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་འདི་དག་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིང༌། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག་ན་གཞན་དེ་དག་གིས་འདི་དག་བྱས་པས། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དེ་གཞན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བསྩལ་བས། གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་དམ་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། གཞན་དེ་དག་གིས་འདི་བྱས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པས་དེ་དག་ལ། གཞན་ཉིད་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པར་དགོངས་ཤེ་ན། དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གནས་སྐབས་གཞན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་གི་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་གང་དག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་ གིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་རྟོག་ན། གང་གིས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བརྗོད་པ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་གི་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་འདོད་པས་གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ། དེའི་དབང་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་གཞན་ཞིག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་གང་སྦྱིན་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས་གང་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གཞན་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཡང་གཞན་ཡང༌། སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བྱས་པར་མ་གྲུབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས། །མ་བྱས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་བྱས་འགྱུར། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་གི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་བྱས་མིན། །གང་ཟག་གི་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་དགོངས་སོ།། ཡང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་ངེས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་མ་ཉེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་གཞན་ཉིད་དུ་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་མ་བྱས་ཤིང་བདག་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ནི་དེ་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ དེས་བྱས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང། གཞན་གྱིས་བྱས་པར་མི་རིགས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་དེ་དག་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་བྱེད་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པས་ནང་གི་བྱེད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག
Chinese
成了。如果先前的蕴与连接的后来的蕴是其他，如果这些与先前的蕴也是其他，那么这样观察，其他那些做了这些，痛苦也成了被其他所做。那样是不希望的，因为推测是其他，所以不是那作者本身。因为断言是那作者，所以，因为痛苦被其他所做而立誓的立誓者，有断绝法之自性的过失，这样认为。或者，其他那些做了这些，痛苦成了被其他所做。这样说是合理的，因为对那些来说，其他本身也是不可能的缘故。即使成了其他本身，就像在无生之论中显示了从其他无生一样，认为从那无生。如果认为其他本身不可能呢？就胜义谛而言，天授的先前的蕴不是与后来的蕴不同的，因为是天授的蕴的缘故，例如后来的蕴的自己的自性一样。或者，理由是因为是不共之相续的痛苦，结合的其余支分就像先前一样。其他一些人说，因为不感受被其他所作之业的果报，以及因为补特伽罗处在其他不同的状态所作的缘故，痛苦既是我所作，也是被其他所作，所以，没有显示两种情况的过失。这里说，如果补特伽罗我，做了痛苦之后，哪些，做了痛苦的补特伽罗，没有痛苦的是谁？因为具有损害自己宗派的缘故。如果补特伽罗我，认为做了五蕴之自性的痛苦，哪个是我所作痛苦的补特伽罗，没有痛苦的是谁呢？说我的事物哪个做了那痛苦的补特伽罗，没有痛苦的，认为谁也没有。如果又想维护自己的观点，补特伽罗就不是可以被说是与蕴相同或相异的。
English
It became. If the previous aggregates are other than these later aggregates that connect, and if the previous aggregates are also other than these, then if one examines it in this way, since those others did these, suffering would also become something done by others. That is not desirable, because it is inferred as other, so it is not the doer itself. Since it is asserted to be the doer, therefore, because the one who vows that suffering is done by others, there is the fault of severing the very nature of the Dharma, so think. Or, since those others did this, suffering will become done by others. This is reasonable, because for those, otherness itself is also impossible. Even if it becomes otherness itself, just as in the treatise on non-arising, it is shown that there is no arising from other, so think that there is no arising from that. How do you think that otherness itself is impossible? In terms of ultimate truth, the previous aggregates of Devadatta are not different from the later aggregates, because they are the aggregates of Devadatta, just like the own nature of the later aggregates. Or, the reason is because it is suffering of a non-common continuum, the remaining limbs of the combination are like the previous ones. Others say that because one does not experience the result of actions done by others, and because the person is in a different state, suffering is both done by me and done by others, so there is no fault of showing both sides. Here it is said, if the person, the self, after doing suffering, who are those, the person who did the suffering, who is the one without suffering? Because it has the fault of harming one's own established tenet. If the person, the self, thinks that he has done the suffering of the nature of the five aggregates, who is the person who did the suffering by me, who is the one without suffering? Saying which of my things did that suffering person, the one without suffering, think that there is no one. If one wants to maintain one's own view again, the person is not something that can be said to be the same as or different from the aggregates.
Chinese
即使这样说，也应当了知，所谓“天授”之人的五蕴，并不存在，因为是依缘而生，譬如瓶子一样。如果说，为了遮止存在本身，所以它才是存在的，那么这并不好，因为外道所遍计的自性、神我和自在等，都是不确定的，而且胜义中没有比喻，任何存在都不合理。这里，以前论师自己也说过：“如果我造作，因此不会是依缘而生。”以此显示了痛苦之法是依缘而生的。仅仅凭借这一点就显示了随后的推论。因此，既然胜义中人并不成立，那么痛苦也就成立为不是任何人，也不是自己所造作的。现在，就像人变成另一个人而造作痛苦不合理那样来讲述：如果另一个人，造作了痛苦，另一个人，造作了那个痛苦，那么从哪里给予的那个，怎么会没有痛苦呢？那根本是不存在的，因为遮止了人没有痛苦，而且没有能显示它存在的推论，这样理解。因为现在的人不存在，所以如果状态不同的另一个人不存在，那么凭什么说他所造作的是别人所造作的呢？还有， 以前从推论中已经显示了痛苦不是我所造作的，因此，因为没有成立为我所造作，痛苦怎么会是别人所造作的呢？因为对于没有造作的，别人的名称是不可能的，这样理解。或者，因为在各自相续中决定了，具有业异熟者不可能由别人来造作，所以说痛苦怎么会是别人所造作的呢？因此，这样痛苦由自己和别人造作都是不合理的。还有，别人所造作的痛苦，那就会变成他的自性所造作的。状态
English
Even if it is said like that, it should be known that the five aggregates of the so-called "Deity-given" person do not exist, because they arise dependently, like a pot. If it is said that it exists because it prevents existence itself, then that is not good, because the self, the person, and the lord, etc., which are completely conceived by the heretics, are uncertain, and there is no analogy in the ultimate sense, and no existence is reasonable. Here, the teacher himself said before: "If I had done it, therefore it would not arise dependently." This shows that the Dharma of suffering arises dependently. By this alone, the subsequent inference is shown. Therefore, since a person is not established in the ultimate sense, suffering is established as not being done by anyone, nor by oneself. Now, just as it is unreasonable for a person to become another person and create suffering, it is explained like this: If another person creates suffering, and another different person creates that suffering, then how can the one from whom it is given be without suffering? That is simply non-existent, because it prevents a person from being without suffering, and there is no inference that shows it exists, so understand. Because the present person does not exist, if another person in a different state does not exist, then why is it said that what he has done is done by another? Also, Previously, it has already been shown from inference that suffering is not created by me, therefore, since it is not established as created by me, how can suffering be created by another? Because for what is not created, the name of another is impossible, so understand. Or, because it is determined in each continuum, it is impossible for someone with karmic ripening to be created by another, so it is said, how can suffering be created by another? Therefore, in this way, it is unreasonable for suffering to be created by oneself and others. Also, the suffering created by another would become created by his own nature. State
Chinese
因为境况不同，即使已经确定，也没有不同的人。因此，所谓“我所做”和“他人所做”这些说法又是什么呢？其他人说：因为是人我所做，痛苦也是我所做。痛苦的自性不是人，因此痛苦也是他人所做。这样，从名相上成立了我与他人所做，所以没有过失。这里说到：暂时痛苦非我作，这是说不是人我所作的结论，意思是说因为不是痛苦的自性，所以没有人。即使是痛苦的自性，也不是它自己所作。如果是我所作，那就不应是依赖而生。这是因为已经遮止了。或者说，它自己没有做它自己，因为没有见到自己对自己做事情，就像从我产生不合理一样，确定者不合理。所说的痛苦的自性不是人，因此它所做也是他人所做，这也不好。如果其他没有过失，痛苦怎么会是他人所作？如果对方所认为是其他的，如果不是我所作，也不是我所生，却存在，那么它就成立为其他，它所作也会变成他人所作吗？智者们不会说未生者是存在的，因此痛苦怎么会是他人所作呢？它是不存在的自性啊，这是这句话的意思。这样，痛苦不应是我所作，也不应是他人所作。数论者因为尘土成分多，所以行为的对境是痛苦。又因为自己内部的行为是作者，所以作者具有自性。又因为与士夫的自性不同，内部的行为变成其他的作者，所以作者具有他性，因此它所作的痛苦是……