Tibetan
ན་དུ་འཇིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་ནི་འཇིམ་པ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། བུམ་པའི་བདག་ཉིད་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་དབུ་མ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ནའོ་ཞེ་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ གནོད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུའི་གསལ་བ་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་ལ་འོ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འོ་མ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིག་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནང་གི་བྱེད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་འཇིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ནུས་པས་མི་སྟོང་པའོ་ཞེ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བའི་དུས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདིས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྨྲས་པ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཅན་སེང་ལྡེང་ནི་ཡན་ལག་སེང་ལྡེང་གི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་ཀྱང་དེ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཅན་སེང་ལྡེང་ནི་ཡན་ལག་སེང་ལྡེང་གི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེང་ལྡེང་གི་ཡན་ལག་དག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སེང་ལྡེང་གི་ཡན་ལག་དག་ནི། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་ཀྱང་དེ་དག་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་ཡན་ལག་དག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སེང་ལྡེང་གི་ཡན་ལག་དག་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཅན་སེང་ལྡེང་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སྣམ་བུ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སབ་མ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སྣམ་བུ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཞིག་ན་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་དག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་ནི་སྣམ་བུ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྩི་རྐྱང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་
Chinese
也应当对泥土的方面等进行说明。数论者以成立的方式说，瓶子与泥土并非他体，因为泥土的自性，以及存在本身和因与果本身，以及具有共相和自相，以及处所等是同一的缘故。例如如同泥土的自性一样。他们这样说。对于他们来说，泥土的自性与瓶子的自性是各自的自性并且是同一的，这对于中观论者来说是不成立的，因此没有比喻。所立誓的意义也应当进行辨别，如果说因与果是同一的，是在同一时间，那么对于前一个观点是有损害的。如果说因的显现存在于果中，那么就会有世俗的损害，因为酸奶中没有牛奶的缘故。如果说在那时，也因为存在着不离六合等的差别之声等，所以也不会有世俗的损害，并且对于所承诺的也没有损害，那么，对于他们来说，牛奶本身是不合理的，因此那不是正道。以不是他体的随行推断，因为不是因本身等，所以遮除了那些是因本身等，因此所立誓的法性的体性和差别有被遮除的过失。如果将现在和过去的因作为一方，那么也有如同之前的过失。与同类和异类未生和已坏的事物，会有不定，并且会有世俗的损害，因为士夫在缘取声音等时，是应当施加利益的，并且自性是具有识，是内在作用的显现之因，因此是施加利益的。士夫是具有共相和自相的缘故，因此他们的不定性，士夫士夫称作共相，天授的我和供施的我是自相的缘故。如果认为泥土的自性称作理由的意义是从泥土所变的，那么比喻就不具备成立的法。如果认为是泥土的体性，那么理由的意义就不成立。果不是因的他体，
English
It should also be stated with respect to the aspect of clay, etc. The Samkhyas, in the manner of establishing, say that the pot is not different from the clay, because the nature of clay, as well as existence itself and cause and effect themselves, as well as having universals and particulars, and places, etc., are the same. For example, like the nature of clay itself. They say this. For them, the nature of clay and the nature of the pot are their own natures and are the same, which is not established for the Madhyamikas, therefore there is no example. The meaning of the vow should also be examined. If it is said that cause and effect are the same, at the same time, then there is harm to the previous view. If it is said that the manifestation of the cause exists in the effect, then there will be conventional harm, because there is no milk in yogurt. If it is said that even at that time, because there are sounds, etc., that are not separate from the distinctions of the six combinations, etc., there will be no conventional harm, and there will be no harm to what is promised, then for them, milk itself is unreasonable, therefore that is not the path. By inferring that it is not other, because it is not the cause itself, etc., therefore it excludes those that are the cause itself, etc., therefore the nature and difference of the subject of the vow have the fault of being excluded. If the present and past cause are taken as one side, then there is the same fault as before. With similar and dissimilar unproduced and destroyed things, there will be uncertainty, and there will be conventional harm, because the person is to be benefited when apprehending sounds, etc., and nature is the cause of the manifestation of inner action, having knowledge, therefore it is to be benefited. Because persons have universals and particulars, therefore their uncertainty, the person called person is the universal, and the self of Devadatta and the self of offering are the particulars. If it is thought that the meaning of the reason called the nature of clay is transformed from clay, then the example does not possess the dharma of establishment. If it is thought to be the essence of clay, then the meaning of the reason is not established. The effect is not other than the cause,
Chinese
那么，这个“是”的含义是什么呢？是源于自身的因，还是源于他者的因？这会造成什么结果？如果源于自身的因，那就没有例子可循了。如果源于他者的因，那么就会对先前的观点造成损害，并且会造成名声上的损害。如果不是他者本身，那么说它的力量不会空耗，也没有例子可循。在将因作为一方的时候，也是同样的道理。这些只是略微地展示了一部分，通过这种方式，为了对有色和无色之法的刹那性造成损害，将要驳斥那些数论派所说的随念。同样，胜义谛中，具有肢体的森林（seng ldeng）与森林的肢体的根、树干、树枝、树叶等等，不是一体的，因为它们的一部分缺失，它也不会消失，例如像榆树一样。胜义谛中，具有肢体的森林不是与森林的肢体的根、树干、树枝、树叶等等是他体，因为具有依赖性，例如像森林的肢体的自性一样。同样，胜义谛中，森林的肢体们，不是与具有肢体的是一体的，因为它的一部分缺失，它们也不会消失，例如像榆树的肢体们一样。胜义谛中，森林的肢体们不是与具有肢体的是他体，因为具有依赖性，例如像具有肢体的森林的自性一样。剩余的部分与之前一样。同样，胜义谛中，氆氇不是与作为原料的毛线的自性的色法们是一体的，因为具有依赖性，并且是实物，例如像萨玛（sab ma）一样。胜义谛中，氆氇不是与作为原料的毛线的自性的色法们是他体，因为具有依赖性，并且它坏灭时，它们也会坏灭，例如像毛线们的自性一样。同样，胜义谛中，作为原料的毛线的自性的色法们不是与氆氇是一体的，因为具有依赖性，并且是实物，例如像单独的染料一样。胜义谛中，作为原料的毛线的自性的色法
English
So, what is the meaning of this "is"? Does it originate from its own cause, or from the cause of others? What will this result in? If it originates from its own cause, then there is no example to follow. If it originates from the cause of others, then it will cause damage to the previous view, and it will cause damage to reputation. If it is not the other itself, then saying that its power will not be wasted, there is also no example to follow. When taking the cause as one side, the same principle applies. These are just a slight demonstration of a part, and in this way, in order to cause damage to the momentariness of colored and colorless dharmas, we will refute those who speak of subsequent thoughts by the Samkhya school. Similarly, in the ultimate truth, the forest with limbs (seng ldeng) is not one with the roots, trunks, branches, leaves, etc. of the limbs of the forest, because even if one part of them is missing, it will not disappear, like an elm tree. In the ultimate truth, the forest with limbs is not other than the roots, trunks, branches, leaves, etc. of the limbs of the forest, because it is dependent, like the nature of the limbs of the forest. Similarly, in the ultimate truth, the limbs of the forest are not one with the one with limbs, because even if one part of it is missing, they will not disappear, like the limbs of an elm tree. In the ultimate truth, the limbs of the forest are not other than the one with limbs, because they are dependent, like the nature of the forest with limbs. The rest is the same as before. Similarly, in the ultimate truth, pūlu is not one with the forms of the nature of the wool as raw material, because it is dependent and is a substance, like sab ma. In the ultimate truth, pūlu is not other than the forms of the nature of the wool as raw material, because it is dependent, and when it is destroyed, they will also be destroyed, like the nature of the wools. Similarly, in the ultimate truth, the forms of the nature of the wool as raw material are not one with pūlu, because they are dependent and are substances, like a single dye. In the ultimate truth, the forms of the nature of the wool as raw material