Tibetan
པ་ཡང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་བ་ལང་ཞེས་མཚོན་པར་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྟའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བ་ལང་གི་རྫས་ཀྱང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་བ་ལང་གི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བ་ལང་གི་རྫས་ཀྱང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སོ་མ་ཤར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྷ་བ་ཤར་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དག་ནི་སོ་མ་ཤར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཡན་ལག་དག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འདོད་དམ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པར་འདོད། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དེའི་ཆ་ཤས་ལག་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ལག་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ དཔེར་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱང་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བགྱིས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏའི་བུ་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། དེ་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་དེར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་སོགས་དང་ཡང་དབང་བྱས་པ། །གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས། །སྔ་རོལ་དེ་ཡོད་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །དེ་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་དང་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་དང་པོར་ཚོར་བ་བསྟན་པ་དག་གོ ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གི་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དམ་བཅས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གནས་ན་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱར་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་དམ་བཅས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེས་ན། དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་རོལ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡོད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བླང་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སབ་མ་མཁན་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ནི་ཉེ་བར
Chinese
又，所谓牛，要知道，已经成为自性的基础，也不会被表示为牛，因为依赖于自性的基础，例如，如同马的自性一样。同样，究竟而言，牛的实体，如尾巴等，也不是自性的基础，因为依赖于自性，例如，如同其他的那些一样。同样，尾巴等也不是牛的实体所造作的，牛的实体也不是尾巴等所造作的，也应当这样说。同样，对于所有顺同和不顺同的，也应当适用。同样，究竟而言，已经成为肢体的，如手等，也不是名为天授的具有肢体者所造作的，因为依赖于具有肢体者，例如，如同树根和树干等一样。同样，究竟而言，名为天授的已经成为具有肢体者，也不是已经成为肢体的，如手等所造作的，因为依赖于肢体，例如，如同树木一样。或者，应当理解为，想要说的苏摩夏尔玛，不是手等肢体所造作的，因为依赖于肢体，并且是具有肢体者，例如，如同婆婆夏尔玛一样。或者，要知道，究竟而言，想要说的手等肢体，不是苏摩夏尔玛这个具有肢体者所造作的，因为依赖于具有肢体者，例如，如同其他的那些一样。在这里，关于誓言的意义等的详细分析，如同之前一样。还有，此外，对于此，具有肢体者是想要以部分进入肢体中呢？还是想要以全部自身进入？对此，如果想要如同之前的分析一样，那么名为天授的具有肢体者的脚等，存在于其部分的手的方位上的那些，不是手所造作的，因为没有进入那些之中，例如，如同兄弟的财产等一样。如果想要如同之后的分析一样，那么名为天授的具有肢体者的自身，存在于手的方位上的那些，不是其脚等所造作的，因为没有进入那些之中，例如
English
Furthermore, regarding what is called a cow, it should be understood that what has become the basis of its characteristic is not represented as a cow, because it depends on the basis of its characteristic, for example, like the characteristic of a horse. Similarly, in reality, the substance of a cow, such as its tail, is not the basis of its characteristic, because it depends on the characteristic, for example, like those other things. Likewise, it should also be stated that the tail and so forth are not what compose the substance of a cow, and the substance of a cow is not composed by the tail and so forth. Similarly, this should be applied to all concordant and discordant things. Similarly, in reality, those that have become limbs, such as hands, are not what compose what is called Devadatta, who has become a possessor of limbs, because they depend on the possessor of limbs, for example, like roots and trunks and so forth. Similarly, in reality, what is called Devadatta, who has become a possessor of limbs, is not composed by those that have become limbs, such as hands, because it depends on the limbs, for example, like a tree. Alternatively, it should be understood that what is intended to be said, Soma Sharma, is not composed by the limbs such as hands, because it depends on the limbs and is a possessor of limbs, for example, like Bhava Sharma. Alternatively, it should be known that, in reality, the limbs such as hands that are intended to be said are not what compose Soma Sharma, the possessor of limbs, because they depend on the possessor of limbs, for example, like those other things. Here too, the detailed analysis regarding the meaning of the pledge and so forth is as before. Furthermore, in addition, with regard to this, does the possessor of limbs intend to enter into the limbs by parts, or does it intend to enter by its entire self? Regarding this, if it is intended to be like the previous analysis, then what is called Devadatta, the feet and so forth of the possessor of limbs, those that are present in the direction of the hand in its part, are not composed by the hand, because they have not entered into those, for example, like fraternal property and so forth. If it is intended to be like the subsequent analysis, then what is called Devadatta, the self of the possessor of limbs, those that are present in the direction of the hand, are not composed by its feet and so forth, because they have not entered into those, for example,
Chinese
就像对待牛等动物一样。对于之前的观察，会变成具有分支和部分的状态；对于之后的观察，会变成具有许多分支的状态，因此不应该执着于此。在此，进行辩论的意义在于，为了让对方证明蕴等是真实存在的，首先在辩论中指出所说的理由不成立，从而表明作者和行为本身都是无自性的。因此，经中说：“身体、语言和意念没有明显的造作，才是正确的业的终结。”同样，以智慧的力量彻底压制，色蕴没有作者或使之进入者；感受、思想、行和识蕴也没有作者或使之进入者。色蕴没有作者或使之进入者，感受、思想、行和识蕴也没有作者或使之进入者，这就是般若波罗蜜多。同样，世尊所说的般若波罗蜜多是未曾造作的。佛陀开示说：“舍利弗，因为作者是不可见的。”同样，以智慧的力量彻底压制，色蕴既不是善也不是非善；感受、思想、行和识蕴也不是善也不是非善。色蕴既不是善也不是非善，感受、思想、行和识蕴也不是善也不是非善，这就是般若波罗蜜多。”等等，这些都已成立。阿阇黎乐善所著的《中观根本慧论释·智慧之灯》中，关于作者和行为的观察，是第八品辩论。这是通过驳斥与空性相违背的观点，以显示能取者和所取者都是无自性的，因此开始第九品辩论。在刚刚过去的辩论中，同样应该了解能取。
English
It is like treating cows and other animals. For the previous examination, it will become a state with branches and parts; for the subsequent examination, it will become a state with many branches, so one should not be attached to it. Here, the meaning of debating is that in order for the opponent to prove that the aggregates and so on are truly existent, first, in the debate, it is pointed out that the stated reason is not established, thereby showing that the author and the action itself are without self-nature. Therefore, the sutra says, "The absence of obvious fabrication by body, speech, and mind is the end of correct action." Similarly, with the power of wisdom, completely suppressing, there is no author or one who causes entry into form; there is no author or one who causes entry into feeling, thought, formations, and consciousness. There is no author or one who causes entry into form; there is no author or one who causes entry into feeling, thought, formations, and consciousness, this is the Perfection of Wisdom. Similarly, the Perfection of Wisdom spoken by the Blessed One is uncreated. The Buddha taught, "Shariputra, because the author is invisible." Similarly, with the power of wisdom, completely suppressing, form is neither virtuous nor non-virtuous; feeling, thought, formations, and consciousness are also neither virtuous nor non-virtuous. Form is neither virtuous nor non-virtuous; feeling, thought, formations, and consciousness are also neither virtuous nor non-virtuous, this is the Perfection of Wisdom." And so on, these have been established. In Acharya Lekden's Commentary on the Root Verses of the Middle Way, The Lamp of Wisdom, the examination of the author and action is the eighth chapter of debate. This is through refuting views that contradict emptiness, in order to show that both the taker and the taken are without self-nature, therefore the ninth chapter of debate is begun. In the immediately preceding debate, the taker should also be understood.
Chinese
据说，对于那个所说的，无论是接受者，还是非接受者，无论是存在，还是不存在，接受成为接受者，还是非接受者，无论是存在，还是不存在，都不会接受。因此，这里说到：看和听等等，感觉等等也受支配，属于谁的那些，之前那个存在，有些人说。其中，所谓“看”，是因为通过它来看。所谓“听”等等，也是如此。所谓“等等”，是指首先所说的看和听。所谓“感觉”，就是感觉。所谓“等等”，是指识别、触觉、作意、思考等等，首先所说的感觉。 “和”这个词，是全部包含的意思。“也”这个词，是“意”的意思。“支配”这个词，是进入支配的意思。因此，看等等那些，接受者属于谁的看等等，感觉等等那些之前，接受者那个存在，有些人说。所谓“有些人”，是因为自己的所有宗派都没有那样承认，是指住地的儿子们的宗派，显示他们那样说。那是外道所承诺的，接近放置。他们也这样说，像这样，如果接受者存在，那么接受那些是可以被了解的，因为依赖于它，那些才会产生。如果另外承诺，事物不存在，看等等如何变化？因此，因此那些之前，事物存在，那个存在。