Tibetan
་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཆར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དག་དོན་དམ་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་ཅིང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །གྱུར་པ་མ་གྱུར་མི་བྱེད་དེ། །མ་གྱུར་པ་ཡང་གྱུར་མི་བྱེད། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་ལ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་མི་བྱེད་ལ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །གྱུར་དང་བཅས་པ་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །མ་གྱུར་བ་ནི་གྱུར་བཅས་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ནི། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན། །བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའ་བ་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འབད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །ཉེར་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འབད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བསལ་ཞེས་བྱས་པ་ནི་བཀག་པའོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་བསལ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཀྱང་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དག་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉེ་བར་ ལེན
Chinese
以及成为非供养之分，因为认为成办供养之事本身就是例子，所以没有过失。广说如前。因此，像这样暂时依赖于相似之处而安立的作者和业，对于胜义谛来说并非如此，因此，首先所说的论式的意义并不成立。如果说，成为作者者能作非作者，非作者也能作成为业者，所以没有过失。对此作答：作者与业，已成不做未成，未成也不做已成。以何不做何事呢？成为作者者不做非作者，非作者不做成为作者。为何呢？如此，此处也会陷入同样的过失。因为会陷入已成和未成之方所显示的那些过失之中。只是在胜义谛中，成为作者者不做非作者，非作者不做成为作者的立宗上有所不同而已。结合支分等其余部分则如前广说。同样，作者与业，与已成俱者不做未成，已成未成不做，因为理由已于前述。同样，作者与业，未成者不做与已成俱者，已成未成不做，因为理由已于前述。同样，作者成与未成，对于业成与未成，不做，此处理由也应以前述来理解。此处也只是在立宗上有所不同而已，结合支分等其余部分则如前广说。因为如此观察，作者依赖于业而作，业也依赖于作者而生起，因此，作者和业本身具有作者和业的因，这在名言中是相互观待的，除此之外，没有见到除此之外能成立的因。因此，首先的分别
English
and the part of becoming non-offering, because it is considered that accomplishing the act of offering itself is an example, so there is no fault. The detailed explanation is the same as before. Therefore, like this, the agent and action that are temporarily established based on similarities are not so in the ultimate truth, therefore, the meaning of the argument stated at the beginning is not established. If it is said that the one who becomes the agent can do the non-agent, and the non-agent can also do the one who becomes the action, so there is no fault. In response to this, it is said: The agent and the action, the accomplished does not do the unaccomplished, and the unaccomplished does not do the accomplished. With what does one not do what? The one who becomes the agent does not do the non-agent, and the non-agent does not do the one who becomes the agent. Why? Like this, here too, one will fall into the same fault. Because one will fall into those faults shown in the direction of the accomplished and the unaccomplished. It is only different in the proposition that in the ultimate truth, the one who becomes the agent does not do the non-agent, and the non-agent does not do the one who becomes the agent. The remaining parts such as the combination of limbs are explained in detail as before. Similarly, the agent and the action, the one with the accomplished does not do the unaccomplished, the accomplished and unaccomplished do not do, because the reason has been stated above. Similarly, the agent and the action, the unaccomplished does not do the one with the accomplished, the accomplished and unaccomplished do not do, because the reason has been stated above. Similarly, the agent accomplished and unaccomplished, for the action accomplished and unaccomplished, do not do, here too the reason should be understood by the above. Here too, it is only different in the proposition, the remaining parts such as the combination of limbs are explained in detail as before. Because of this observation, the agent relies on the action to act, and the action also arises relying on the agent, therefore, the agent and the action themselves have the cause of the agent and the action, which is mutually dependent in name, and apart from this, no cause is seen that can be established apart from this. Therefore, the first distinction
Chinese
或者，由于所说理由的意义没有成立，难以回答，并且存在例子的过失，如果设想其他理由，也会变成意义相违背。 有些人说，在胜义中，蕴、界、处是真实存在的，因为世尊说过有近取者和近取本身。为了驳斥这些说法，应当像这样理解近取。用“如是”等词语来相似地显示，这里的“如是”是指像如前所说的努力所显示的那样。“近取”是指近取，应当看作是事物的因。为了完全理解近取者和近取，因为对于存在事物来说，存在许多作者。如前所说的努力是指，就像作者依赖于业，业也依赖于作者而产生一样，近取者也依赖于近取而产生，近取也依赖于近取者而产生，因此近取者和近取的近取者和近取本身不是胜义谛。如果问：如何证明？答：因为业和作者被遮止的缘故。“遮止”的意思是阻碍。“缘故”是理由的意义，因为如是作者和业被遮止显示，因此也应当知道近取者和近取也被遮止。对此，将要显示少许方面，例如，胜义中不是近取者的天授，被称为是近取的，不应取其言语，应当理解为依赖于近取，例如供养布施一样。胜义中不是近取者的天施，不是近取的，不应近取，以及是近取者和不是近取者的天授，是近取和不是近取的，不应近取等等，只是在誓言上有差别而已，其余结合的支分就像先前一样详细。同样，胜义中是近取的，也近
English
Or, because the meaning of the stated reason is not established, it is difficult to answer, and there is a fault in the example, and if other reasons are conceived, it will become contradictory in meaning. Some say that in the ultimate sense, the skandhas, dhatus, and ayatanas are truly existent, because the Blessed One has said that there is a near-taker and near-taking itself. In order to refute these statements, one should understand near-taking in this way. It should be shown similarly with "thus" and other words. Here, "thus" means like what was shown by the effort mentioned before. "Near-taking" means near-taking, and should be regarded as the cause of things. In order to fully understand the near-taker and near-taking, because for existent things, there are many agents. The effort mentioned before means that just as the agent depends on the action, and the action also depends on the agent to arise, so also the near-taker depends on the near-taking to arise, and the near-taking also depends on the near-taker to arise, therefore the near-taker and the near-taking of the near-taker and near-taking itself are not the ultimate truth. If asked: How to prove it? Answer: Because the action and the agent are prevented. "Prevented" means obstructed. "Therefore" is the meaning of the reason, because the agent and action are prevented and shown in this way, therefore it should also be known that the near-taker and near-taking are also prevented. On this, a few aspects will be shown, for example, Devadatta, who is not a near-taker in the ultimate sense, is called a near-taking, one should not take his words, one should understand it as relying on near-taking, just like offering alms. Deva-datta, who is not a near-taker in the ultimate sense, is not a near-taking, one should not take near, and Devadatta who is a near-taker and not a near-taker, is a near-taking and not a near-taking, one should not take near, etc., there is only a difference in the vows, the remaining limbs of the combination are as detailed as before. Similarly, in the ultimate sense, being a near-taking is also near