Tibetan
དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་བཅུ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྩ་བའི་ སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་མང་པོ་ཡང་ཡིན་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་མ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་རྩ་སྐྱེད་ན། །དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དག་སྐྱེད་བཞིན་པ་ན་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མ་སྐྱེས་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་ནི། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན། །དེ་སྐྱེད་པར་ནི་འདོད་ལ་རག །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན་ནི། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་འདོད་ལ་རག་ན། རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནམ། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དག་གམ། སྐྱེ་བཞིན་པ་དག་གིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་གི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་མར་མེས་རང་དང་གཞན། །སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བ་འང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གཉི་ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་གོ་སླ་བ་དང་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྲགས་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་དང༌། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཤད་པ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་གཟུང་བ་ལ་བར་དུ་བཅོ་དཔའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་གྲང་ན། འདི་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་པ། མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད། །ཅི་ཡང་སྣང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མར་མེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་མུན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་ མེ་ནི་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་འཇིབས་བ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་མར་མེའི་ཆོས་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བྱེད་ཡིན། །མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་སྣང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མུན་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པས་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེས་སྣང་བར་བྱ་བའི་དོན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ།
Chinese
又，真实解脱的真实解脱，或虚妄解脱的虚妄解脱，以及决定生起的决定生起，或非决定生起的非决定生起也产生。这些被称为“轮之轮”，如此则法与自性共生十五。其中，根本生起除了自性之外，能生起十四法。生起的生起，唯能生起生起的生起。安住等也同样，不会变成无止境的过失。前面宗派的偈颂是：生起的生起，根本之，生起唯生起。根本之，生起生起之，生起故。意思是说，生起的生起只能生起生起，不能生起其他的。根本的生起能生起生起的生起。这里说到：那既是多，也是各种各样，但那不是那样。如果你的生起的生起，能生起根本的生起，你的根本没有生起它，那它如何生起？如果你的生起的生起能生起根本的生起，你的根本的生起没有生起的生起，那它如何生起那个根本的生起？不能生起，因为没有生起，所以和以前一样，是这个意思。如果只有根本的生起所生起的生起的生起才能生起根本的生起，这里说到：如果你的根本，生起者彼生根本，彼未生之根本，彼如何生起？如果你的根本的生起所生起的生起的生起能生起那个根本的生起，那个生起的生起没有生起的根本的生起，那它如何生起那个生起的生起？不能生起，因为没有生起，所以和以前一样，是这个意思。如果根本的生起和生起的生起正在生起时，各自做自己的事情的缘故
English
Furthermore, the true liberation of true liberation, or the false liberation of false liberation, and the certain arising of certain arising, or the uncertain arising of uncertain arising, also occur. These are called "wheels of wheels," and thus fifteen dharmas and self arise together. Among them, the root arising, apart from self, causes fourteen dharmas to arise. The arising of arising only causes the arising of arising. Abiding and so forth are also the same, so they will not become an infinite fault. The verse of the previous school is: The arising of arising, of the root, only causes arising. The root of, arising of arising, because it causes arising. This means that the arising of arising only causes arising, and does not cause others. The root arising causes the arising of arising. Here it is said: That is many, and it is also various, but that is not so. If your arising of arising, causes the root arising, your root did not cause it, how does it cause it? If your arising of arising causes the root arising, your root arising did not cause the arising of arising, how does it cause that root arising? It cannot cause it, because it has not arisen, so it is the same as before, that is the meaning. If only the arising of arising caused by the root arising can cause the root arising, here it is said: If your root, that which causes arises the root, that root which has not caused, how does it cause that? If the arising of arising caused by your root arising can cause that root arising, that arising of arising which has not caused the root arising, how does it cause that arising of arising? It cannot cause it, because it has not arisen, so it is the same as before, that is the meaning. If the root arising and the arising of arising are arising, because they are doing their own work
Chinese
如果说没有过失，回答说：你的那个正在产生，如果未生的那个能够产生那个，那么产生那个依赖于意愿。你的根本生或者生的生，那个正在产生的自身未生的那个，如果能够产生生的生或者根本生，那么生的生或者根本生产生依赖于意愿。根本生或者生的生，正在产生的自身未生的那个，不能够产生生的生或者根本生，因为未生或者正在产生如同先前或者如同想要产生的事物一样，应当这样理解。如果同时产生的因有产生正在产生的力量，同时产生的未生的那些或者正在产生的那些，因为未生或者因为正在产生，这样的理由的意义不确定，如果这样说，同时产生的那些也因为在遮止贪欲和染著等同时产生的时候已经遮止，并且能作的因也已经遮止，不能够显示那个论证是不确定的，所以无法避免成为无止境的过失。为了避免其他人的无止境的过失而说：如同灯火照亮自己和他人一样，生也产生自己和他人的事物，因此会成为无止境的过失。这里容易理解和已经解释过的意义就不再解释了，因为担心话多，并且意义已经广为人知，以及努力解释已经解释过的意义是没有意义的。这里应当解释随后的推论，生对自和他的自性的境起作用，因为是那个的自性，例如灯火是光明的自性，因此照亮自己和他人的自性一样，如果这样说，对此回答说，究竟而言，生仅仅是产生的自性，要成立的理由是那个的自性，因为要成立的如同没有成立一样陈述的缘故。
English
If there is no fault, the answer is: that which is being produced of yours, if that which is unborn can produce that, then producing that depends on intention. Your root birth or the birth of birth, that which is being produced, the self-unborn one, if it can produce the birth of birth or the root birth, then the birth of birth or the root birth depends on the intention to produce. The root birth or the birth of birth, that which is being produced, the self-unborn one, cannot produce the birth of birth or the root birth, because it is unborn or because it is being produced, like before or like the object that wants to be produced, it should be understood like this. If the co-emergent cause has the power to produce what is being produced, the co-emergent unborn ones or the being-produced ones, because of being unborn or because of being produced, the meaning of such a reason is uncertain, if you say so, the co-emergent ones are also because they have been prevented at the time of preventing the simultaneous arising of desire and attachment, and the efficient cause has also been prevented, so it is not possible to show that the proof is uncertain, so it is inevitable to become an endless fault. To avoid the endless fault of others, it is said: Just as a lamp illuminates itself and others, birth also produces the things of itself and others, therefore it will become an endless fault. Here, what is easy to understand and has already been explained will not be explained again, because of the fear of too many words, and the meaning is well known, and it is meaningless to try to explain what has already been explained. Here, the subsequent inference should be explained, birth acts on the objects of self and other's nature, because it is the nature of that, for example, the lamp is the nature of light, so it illuminates the nature of self and others, if you say so, the answer to this is that, ultimately, birth is only the nature of producing, the reason to be established is the nature of that, because it is stated as if what is to be established has not been established.
Chinese
以及，因为是符合所立誓之义的一方。例如，说“声音是无常的，因为是无常的”，这并不合理。又说，对于此，从胜义谛上来说，灯是照亮自己和他人自性的，因为能消除中间阻碍的黑暗。如果这样说，那么如上所说的成立是不可能的。为什么呢？因此，这里说：灯和任何东西，当它们存在时，就没有黑暗。灯照亮什么呢？什么也不照亮。这是这句话的意思。这样一来，在此，所要成立的法，灯本身不是照亮的；所成立的法，灯自身和他性没有黑暗，这已经显示了。因此，在此，比量是，从胜义谛上来说，灯不是照亮灯自身和他性的，因为没有黑暗，例如太阳的光芒是明亮、吸引和具有光芒的显现。或者，灯和任何东西，当它们存在时，就没有黑暗。这说明了照亮，这表明灯的法就是照亮。因此，在此，比量是，从胜义谛上来说，灯不是照亮灯自身和他性的，应该知道，因为是照亮的，例如太阳一样。同样，灯不是照亮的，因为有理由产生，以及有益于施加，以及是所作，以及因为因的差别而各不相同等等，就像地等等一样，也可以这样说。因此，因为没有例子，所以有成立不圆满的过失。这里说：因为消除黑暗，所以是照亮的。因为灯不断产生，所以能消除黑暗，因为灯对于所要照亮的事物没有黑暗，并且因为照亮而显现，所以说消除黑暗就是照亮。因此，所说的“因为没有黑暗”没有成立，因此，理由的意义没有成立。也不是没有例子，因为灯能照亮所要照亮的事物。这里说：
English
And, because it is one side of the meaning of what is vowed. For example, saying "sound is impermanent, because it is impermanent," is not reasonable. Again, it is said that, for this, from the ultimate point of view, a lamp illuminates its own and others' self-nature, because it eliminates the darkness that obstructs in between. If it is said like that, then the establishment mentioned above is impossible. Why? Therefore, it is said here: Lamp and whatever things, when they exist, there is no darkness. What does the lamp illuminate? It does not illuminate anything. This is the meaning of this sentence. In this way, here, the dharma to be established, the lamp itself is not illuminating; the dharma to be established, the lamp itself and its otherness have no darkness, this has been shown. Therefore, here, the inference is that, from the ultimate point of view, the lamp does not illuminate its own and others' self-nature, because there is no darkness, for example, the appearance of the sun's rays is bright, attractive, and has radiance. Or, lamp and whatever things, when they exist, there is no darkness. This explains illumination, which shows that the dharma of the lamp is illumination. Therefore, here, the inference is that, from the ultimate point of view, the lamp does not illuminate its own and others' self-nature, it should be known, because it is illuminating, like the sun. Similarly, the lamp is not illuminating, because there is a reason to arise, and it is beneficial to apply, and it is made, and because of the difference of causes, they are different, etc., just like earth, etc., it can also be said like that. Therefore, because there is no example, there is a fault of incomplete establishment. Here it is said: Because of eliminating darkness, it is illuminating. Because the lamp is constantly produced, it can eliminate darkness, because the lamp has no darkness for the things to be illuminated, and because it appears by illuminating, therefore it is said that eliminating darkness is illuminating. Therefore, what is said "because there is no darkness" is not established, therefore, the meaning of the reason is not established. It is also not without an example, because the lamp can illuminate the things to be illuminated. Here it is said: