Tibetan
ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐལ་པས་བསྲེགས་པ་ན་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འགའ་ཡང་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་བསྟན། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་གྱུར། །མཁས་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡིས་དེ་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ཁམས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དག་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་འདོད་ཆགས་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པ་མུན་ནག་འགྱུར། །སྡང་བས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །སྡང་བས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་ཞེ་སྡང་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པ་མུན་ནག་འགྱུར། །རྨོངས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །རྨོངས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་གཏི་མུག་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པ་མུན་ནག་འགྱུར། །ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པ། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ ལམ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱོད་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནའམ། ཕྱིས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ན་ཡོད་པའམ། འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ནའམ། ཕྱིས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ན་ཡོད་པར་འདོད་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་ཡོད་ན། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཆགས་པ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་མེད་ཅིང་མ་གཏོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྨིན་པ་མེད་པར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་འདི་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད། །ཆགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་དེ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་ཡོད་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ན། མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་རང་གི་སར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྔར་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ
Chinese
应当如此看待。女儿说道：文殊，应如是看待，譬如三千大千世界被劫火焚烧时，连灰烬也不存在一样。同样，对于无色、不可见、无处所、无显现、无分别识的任何事物，都不应执着。同样，舍利弗之子，一切法的自性是无染着，哪个法是什么的自性，那么它就没有那个自性。因此，为了显现任何法的自性，都不应安住。同样，他显示了世界的蕴，世界安住于此。智者不住于此，世界不会被法所染污。世界是虚空的自性，虚空也没有自性。因此，他通过了悟它，世界不会被法所染污。同样，舍利弗之子，一切法的无自性以及无成就是无染着。诸如此类所说之法皆已成立。导师乐善作者所作的《中观根本慧论释·般若灯论》中的《界品》，是第五品。现在，为了通过遮破与空性相违背的差别，从而显示贪欲、染着、嗔恨、憎恨等事物皆无自性，因此开始撰写第六品。此处说道：从胜义谛的角度来说，蕴、界、处是真实存在的，因为薄伽梵依此宣说了烦恼和过患。如果某事物不存在，薄伽梵就不会依此宣说烦恼和过患，就像乌龟的毛一样。薄伽梵依蕴等宣说了：因贪着而不知诸法，因贪着而不见诸法，任何耽着贪欲之人，彼时黑暗将变得更加黑暗。因嗔恨而不知诸法，因嗔恨而不见诸法，任何耽着嗔恨之人，彼时黑暗将变得更加黑暗。
English
It should be viewed in this way. The daughter said: Manjushri, it should be viewed like this, for example, when the triple world is burned by the fire of the eon, even ashes do not exist. Similarly, one should not be attached to anything that is formless, invisible, without location, without appearance, and without discriminating consciousness. Similarly, Sharadvatiputra, the nature of all dharmas is non-attachment. Whatever dharma is the nature of something, then it does not have that nature. Therefore, in order to manifest the nature of any dharma, one should not abide closely. Similarly, he showed the aggregates of the world, the world abides in it. The wise do not abide in it, the world is not stained by dharma. The world is the nature of space, and space has no nature. Therefore, by realizing it, the world is not stained by dharma. Similarly, Sharadvatiputra, the non-nature and non-accomplishment of all dharmas is called non-attachment. All such teachings are established. This was composed by the teacher Lekdenjé. From the "Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom," the chapter called "Examination of the Elements" is the fifth chapter. Now, in order to show that desire, attachment, hatred, aversion, and so on are without intrinsic nature by refuting the differences that are contrary to emptiness, the sixth chapter is being composed. Here it is said: In the ultimate sense, the aggregates, elements, and sources are truly existent, because the Bhagavan, relying on them, taught about afflictions and faults. If something does not exist, the Bhagavan would not, relying on it, teach about afflictions and faults, just like the hair of a tortoise. The Bhagavan, relying on the aggregates and so on, taught: Due to attachment, one does not know the dharmas, due to attachment, one does not see the dharmas; whoever indulges in desire, at that time, darkness becomes darker. Due to hatred, one does not know the dharmas, due to hatred, one does not see the dharmas; whoever indulges in hatred, at that time, darkness becomes darker.
Chinese
。愚昧者不知诸法，愚昧者不见诸法，若人耽著痴暗，彼时黑暗转为漆黑。如是显示一切烦恼及过患。是故，以如前所说之理，蕴、界、处等是实有。此处所说，行蕴以贪等之行相为主，故显示贪等及其过患之过失。如幻术、阳焰、梦境、乾闼婆城等，彼等唯是名言有，非是胜义有。是故，当观察彼等，于此，汝谓贪著于贪欲之前耶？后耶？或贪欲与贪著同时耶？贪欲于贪著之前耶？后耶？或贪欲与贪著同时耶？若汝如是想，则且慢。若贪欲在前，无贪欲则有贪著耶？若贪欲之前有贪著，则成为无贪欲，此乃语句之余。贪欲与贪著，特别是贪著，是为异名，若彼无有且无异，则成为不依赖贪欲。如无成熟则果实成熟不合理，如是贪著不合理则非也。若问此观察将成何状？答：依彼而有贪欲。贪著依彼而有贪欲，则成为此贪著之贪欲是此。若如是，则虽无贪欲，然彼亦成为贪著。若有贪著，则于彼生贪欲成为无意义，故不应理。如是，此处有可乘之机，故从所缘之义而遮遣，则可推知贪著若无贪欲，则是不生之体性，以有待之故，譬如贪欲之自性。此处说，法相论中云：‘一切行者于自位，烦恼者前一切行。’如是，以贪著即是贪欲之因故，有过患。
English
. The ignorant do not know the dharmas, and the ignorant do not see the dharmas. If a person indulges in delusion, then darkness turns into pitch black. Thus, all afflictions and faults are shown. Therefore, with the reason as mentioned before, the aggregates, elements, and sense bases are indeed existent. Here it is said that the aggregate of formations mainly relies on the activity of desire and so on, so it shows the faults of desire and so on and their faults. Such as illusions, mirages, dreams, cities of Gandharvas, etc., these are only nominally existent, not ultimately existent. Therefore, one should examine them. In this regard, do you say that attachment is before desire? After? Or are desire and attachment simultaneous? Is desire before attachment? After? Or are desire and attachment simultaneous? If you think like this, then wait. If desire is before, is there attachment without desire? If there is attachment before desire, then it becomes without desire, this is the remainder of the sentence. Desire and attachment, especially attachment, are different names. If it is without it and not different, then it becomes not dependent on desire. Just as it is unreasonable for a fruit to ripen without ripening, so it is not the case that attachment is unreasonable. If you ask what this examination will become? Answer: Desire exists depending on it. Attachment exists depending on desire, then it becomes that the desire of this attachment is this. If so, then even without desire, it also becomes attachment. If there is attachment, then it becomes meaningless to generate desire in it, so it is unreasonable. Thus, there is an opportunity to take advantage of here, so by refuting from the meaning of the object, it can be inferred that if attachment is without desire, then it is of the nature of non-arising, because it is dependent, like the nature of desire itself. Here it is said, in the Abhidharma Lakshana it is said: 'All practitioners in their own position, all practitioners before the afflicted.' Thus, since attachment is the cause of desire, there is a fault.