Tibetan
ད་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩི་སྐྱང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དོན་ འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུན་དབྱུང་བའི་ལེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བརྟགས་ན་གཟུགས་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ལ་བརྟག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་འཐད་པར་བཤད་པ། གཟུགས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ཡང༌། གཟུགས་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། ས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་སུན་དབྱུང་བ་རྗེས་སུ་བཟླས་པས། སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ནི། །འཐད་པར་མི་རུང་རུང་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ནི། །འཐད་པར་མི་རུང་རུང་མ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་བླངས་པ་དག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པ། དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག །འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ། །མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་མིག་ཡང་དག་པར་བྱེ་བས་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་དང༌། རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་བུ་མ་བཙས་པའི་རྨི་ལམ་ན་བུའི་གཟུགས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་པ་ཐོང་ནས་སད་པ་ལྟ་བུ་དག་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དང་མ་བྲལ་ལོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཡང་གཞན་ཡང་འདི་ན་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གང་དག་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས། །བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྫས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ། རྒྱུ་སྤུན་སྔོན་པོ་ནི་ལ་བ་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལ་བ་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལ་བ་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ལ་བ་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགག་པ་འདི་ནི་སྒྲ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་དགག་པ་ཁོ་ནས་མཐུ་ཉེ་བར་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དེའི་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བར་ཡང་སྨྲ་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དཔེར་ན་མར་
Chinese
因此，他们说地等是唯一存在的。这里说：如果除了色之外，有色的因，则会变成无果之因，而无果之因是不存在的。就我方而言，如果除了色之外，有色的因，比如地等，那么就会变成无果之因。因为果，即色等的自性，会变成无果之因。因为是其他的缘故，就像树脂等一样。无果之因是不存在的，意思是说，那也是因为是色等聚合的自性。因此，就像因一样，果也没有成立，因为那些果是存在的，所以先前所说的理由的意义，存在着没有成立的过失。如果说是一般公认的理由，那么就是意义相违背。还有其他的反驳之词，如果考察色的因，是考察色存在还是不存在呢？对于两者都不合理进行了解释。即使色存在，色的因，也不会合理成立。因为存在，比如瓶子和布存在一样。如果不存在，即使色不存在，色的因，也不会合理成立。所希望的地等，因为在产生之前不存在，所以就像其他的缘故。这里通过重复显示没有产生的辩论，应该知道说出了反驳。说没有因的人说，没有因是唯一的。为了那些人而说：没有因的色等，是不合理的，不是不合理。意思是说，因为世俗中也没有承认它。或者说，分别说者说，未来的色也是存在的，为了那些人而说：没有因的色等，是不合理的，不是不合理。意思是说，因为没有接受未来产生的因的那些事物，没有获得事物，所以在名言中也不成立存在。因为那样产生，以及从产生变化而来的自性的色
English
Therefore, they say that earth and so on are the only things that exist. Here it says: If there is a cause of form other than form, it will become a cause without result, and a cause without result does not exist. As for our side, if there is a cause of form other than form, such as earth and so on, then it will become a cause without result. Because the result, the nature of form and so on, will become a cause without result. Because it is different, like resin and so on. A cause without result does not exist, which means that it is also because it is the nature of the aggregation of form and so on. Therefore, just like the cause, the result is not established either, because those results exist, so the meaning of the reason stated earlier has the fault of not being established. If it is said to be a generally accepted reason, then it is a contradiction in meaning. There are other refutations, if one examines the cause of form, is it examining whether form exists or does not exist? It is explained that neither is reasonable. Even if form exists, the cause of form will not be reasonably established. Because it exists, like the existence of a vase and cloth. If it does not exist, even if form does not exist, the cause of form will not be reasonably established. The desired earth and so on, because it does not exist before it arises, so it is like other reasons. Here, by repeatedly showing the debate of non-arising, it should be known that the refutation is stated. Those who say there is no cause say that no cause is the only thing. For those people, it is said: Form and so on without cause are unreasonable, not unreasonable. It means that because it is not accepted even in the mundane. Or, the Vaibhashikas say that future form also exists, for those people it is said: Form and so on without cause are unreasonable, not unreasonable. It means that because those things that have not accepted the cause of future arising, have not obtained the thing, so it is not established to exist even in name. Because that is how it arises, and the form of the nature that has changed from arising
Chinese
因此，一切形式都是不合理的。因此，对于色的形式的分别，任何也不应分别。智者对于法的如实分别，以及想要了知与完美分离者，以正确的智慧之眼正确地观察，对于色存在实体，以及异于因，以及非异于因，以及那些等等颜色和形状的差别等等，对于境的许多分别，如未生子的梦中，对于子的形貌和行为等等清净的境，从梦中醒来一样，不应分别。因此，像这样色的因是不合理的，因此没有脱离如是所说的过失。《中观根本慧论释·智慧之灯》，第五卷。另外，在此处，对于那些说果与因相似的人，解释说，因的功德先前存在，逐渐地在果上也见到功德的体性。果与因相似，这样的说法是不合理的。果与因相似的显示是不合理的，因为因本身不是果，这是它的定义。此处，想要论证的法是所说的因，因本身不是因，并且将要论证的法相似的显示放在近处。譬如，那是依仗于，是异体的物质一样。此处结合的词句是，想要说究竟真实的因，青色的因不是青色青莲的因，因为相似，譬如不同于它的青色青莲一样。此处数论者说，对于不同于它的青色青莲，也因为想要说的青色青莲的因没有成立，所以没有譬喻。那是不好的，因为现在它产生的因已经成立为非实物，因此认为本身就是譬喻，并且这个否定仅仅凭借否定与哪个声音结合所表达的意义，力量就几乎耗尽了，因为在那里没有显示它的差别，就像说不是婆罗门一样，所以没有过失。自己的宗派也说果与因相似和不相似，依靠于前一刹那体性相似而产生后一刹那，譬如酥油
English
Therefore, all forms are unreasonable. Therefore, regarding the distinctions of the forms of color, one should not make any distinctions. The wise, regarding the true distinctions of the Dharma, and those who wish to understand separation from perfection, with the eye of correct wisdom, correctly observing, regarding color existing as substance, and different from cause, and not different from cause, and those such as the distinctions of color and shape, etc., regarding the many distinctions of objects, like in the dream of a childless woman, regarding the pure objects of the appearance and behavior of a son, etc., like waking up from a dream, one should not make distinctions. Therefore, like this, the cause of color is unreasonable, therefore it has not escaped the faults as spoken. The Commentary on the Root Verses of the Middle Way, The Lamp of Wisdom, Volume Five. Furthermore, here, for those who say that the effect is similar to the cause, it is explained that the qualities of the cause exist previously, and gradually the qualities are also seen in the effect. The statement that the effect is similar to the cause is unreasonable. The demonstration that the effect is similar to the cause is unreasonable, because the cause itself is not the effect, that is its definition. Here, the dharma to be proven is the cause that is spoken of, the cause itself is not the cause, and the demonstration of the similar dharma to be proven is placed nearby. For example, that depends on, being a substance of different lineage. Here, the combined words are, the cause that wants to speak of ultimate truth, the blue cause is not the cause of the blue lotus, because of similarity, like a blue lotus different from it. Here the Samkhyas say that for the blue lotus different from it, also because the cause of the blue lotus that wants to be spoken of is not established, therefore there is no example. That is not good, because now the cause of its arising has been established as non-substantial, therefore it is considered to be the example itself, and this negation only by means of negating the meaning expressed in conjunction with which sound, the power is almost exhausted, because there it does not show its difference, just like saying it is not a Brahmin, so there is no fault. One's own school also says that the effect is similar and dissimilar to the cause, relying on the previous moment being similar in nature and the later moment arising, like ghee.