Tibetan
་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་མེད་དེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་གི་མིག་བཞིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །ཡོད་མིན། རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དག་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་དང་པོར་དེ་དག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཉན་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྟ་བ་དགག་པ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་དང་ག་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཁམས་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་པ་ན་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་གང་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིད་དང་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ དང། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བའོ། །གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། སྐྱེ་མཆེད་བརྟག
Chinese
不希望如此，因为它们有四种果，即识等。对于不存在的事物，就没有果，即识、触、受、爱等，例如盲人的眼睛。对于所见之物和能见之物，有四种果，即识等，因此说有能见之物和所见之物。这里要说的是，如果按照如上所示的方式，所见之物和能见之物没有被很好地证实，那么，因为没有所见和能见，识等四者也不存在，因为没有因缘。因此，如果它们没有被证实，那么所见之物和能见之物也不可能被证实，因为没有例子。对于那些说识等在胜义中存在，因为它们有取受等果的人，应该这样说：取受等如何存在呢？它们也像识等一样没有被证实。取受是指所要取的东西，即欲、戒、禁戒至上、我语和见。等等是指首先指出的那些，即有、生、老死。因此，你也有同样的过失。现在，对方想要以如上所示的方式，将首先提出的听等和声等，以及被认为是真实存在的，进行类似的论证，因此说：见与听及嗅，尝触与意念，闻者与所闻等，应知如是分别说。应该知道，听、嗅、尝、触、意、闻者和所闻等也已经回答了。用什么回答的呢？就是用见。就像驳斥见一样，驳斥听等也应该相应地进行，详细地说明和阐述。因此，从开始辩论到分别
English
It is not desirable, because they have four fruits, namely consciousness and so on. For that which does not exist, there are no fruits, namely consciousness, contact, feeling, craving, etc., just like the eyes of a blind person. For the object of sight and the act of seeing, there are four fruits, namely consciousness and so on, therefore it is said that there is an object of sight and an act of seeing. Here it is said that if, in the manner shown above, the object of sight and the act of seeing are not well established, then, because there is no object of sight and act of seeing, the four, namely consciousness and so on, do not exist, because there is no cause. Therefore, if they are not established, then the object of sight and the act of seeing cannot be established, because there is no example. To those who say that consciousness and so on exist in the ultimate sense, because they have fruits such as taking and receiving, it should be said: How do taking and receiving exist? They are also not established like consciousness and so on. Taking and receiving refers to the things to be taken, namely desire, discipline, supreme vows, the assertion of self, and views. "Etc." refers to those that were first pointed out, namely existence, birth, old age, and death. Therefore, you have the same fault. Now, the opponent wants to argue similarly, in the manner shown above, with the first-mentioned hearing and so on, and sound and so on, which are considered to be truly existent, therefore it is said: Seeing, hearing, smelling, tasting, touching, and mind, the hearer and what is heard, etc., should be known as explained. It should be known that the answers to hearing, smelling, tasting, touching, mind, the hearer, and what is to be heard, etc., have also been given. With what have they been answered? It is with seeing itself. Just as seeing is refuted, the refutation of hearing and so on should also be done accordingly, with detailed explanation and elaboration. Therefore, from the beginning of the debate to the differentiation
Chinese
因此，产生之生未成立，行进也未成立。于此，详细解释之义为，通过驳斥他者所说之立宗过失，从而显示诸蕴为空性。因此，内部之地界为何，外部之地界为何，此乃无二之义。如来以智慧与觉性证悟无二、无别、体性一，即证悟无自性。如是，女儿，当如何看待诸界？女儿说：文殊师利，譬如三千世界于劫末之火焚烧时，连灰烬也不存在。如是，眼不观色，意不识法，何者世界不入，彼乃胜义谛。如是，一切法不可知，不可见，于说法者亦不执著，不思，不慢。如是，姐妹，眼不观色，不识，菩提亦与眼、色分离。耳、鼻、舌、身、意，何者不执持诸法，不识，菩提亦与意、法分离。如是，以极强之势压制，色非色之行境。受、想、行、识亦非识之行境。以极强之势压制，所谓行境，即色不识色不见色，以及受、想、行、识不识识不见识。色不识不见，受、想、行、识不识不见者，即是般若波罗蜜多。如是等等所说皆已成立。论师善护所著《中观根本慧论释·智慧之灯》中，蕴品。
English
Therefore, the arising of production is not established, and the going is also not established. Here, the meaning of detailed explanation is to show the emptiness of the aggregates by refuting the faults of the proponent's arguments. Therefore, whatever is the inner earth element and whatever is the outer earth element, that is the meaning of non-duality. That is, the Tathagata realizes non-duality, non-difference, and oneness of nature through wisdom and knowledge, that is, realizes complete enlightenment without characteristics. Likewise, daughter, how should one view the elements? The daughter said: Manjushri, for example, when the three thousand worlds are burned by the fire at the end of the kalpa, even ashes do not exist. Likewise, the eye does not see form, and the mind does not know phenomena. That which the world does not enter is the ultimate truth. Likewise, all phenomena are unknowable and invisible. One does not cling to the speaker of the Dharma, does not think, and is not arrogant. Likewise, sister, the eye does not see form, does not know, and Bodhi is also separate from the eye and form. Ear, nose, tongue, body, and mind, whatever does not hold phenomena, does not know, Bodhi is also separate from mind and phenomena. Likewise, suppressing with great force, form is not the object of form. Feeling, perception, volition, and consciousness are also not the object of consciousness. Suppressing with great force, the so-called object is that form does not know form and does not see form, and feeling, perception, volition, and consciousness do not know consciousness and do not see consciousness. That which form does not know and does not see, and feeling, perception, volition, and consciousness do not know and do not see, is the Prajnaparamita. Thus, all that has been said is established. The Aggregate Chapter from the Commentary on the Fundamental Wisdom of the Middle Way, Lamp of Wisdom, by the teacher Surakshita.
Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་བ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་མཇུག་ཏུ། ལྟ་བས་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་གཟུགས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བའི་གཟུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་སླ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་བསྩལ་ནའོ། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ས་ལ་སོགས་པར་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རང་གི་རྒྱུ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཏེ། དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་
Chinese
名为“分别品”之三。 现在，为了通过驳斥与生处存在的相违品之差别，以显示诸蕴无自性之义，而开始造第四分别品。 在刚讲完分别品之后，说：“以见而听与嗅，受用及触与意，听者与所听等，当知是种种解说。”因此，自宗的人说：从胜义谛上来说，诸处唯有存在，因为它们被蕴所摄。 在这里，凡是不存在的，就不会被色等诸蕴所摄，例如虚空中的花朵。 内部的诸处是被蕴所摄的，例如，十种有色处被色蕴所摄，法处被三个蕴以及色蕴的一部分所摄，意处被识蕴所摄。 因此，如上所说的理由，胜义谛上内部的诸处是存在的。 这里说：在此，色如果简略地说，有两种，即生色和从生所变的色。 以时间和等等的差别而各不相同的所有这些都总合为一，称为色蕴。 那么，暂时先从对方的理由本身，因为他们认为眼等是被包含的，并且为了容易说明，所以从色开始进行思考。 “若离色之因，色则不为境。” 所谓色，就是可以变坏的。 它的因就是色的因，那是什么呢？就是地等四大。 所谓“若离彼等”，就是如果舍弃彼等。 所谓“色则不为境”，就是从胜义谛上来说。 那么是什么呢？为了安立名言，依靠色的因，即四大，而安立为色。 这样，这就表明了色所要成立的法仅仅是地等聚合而已，并且如果不取色的成立之法自己的因，则没有它的智慧。 例如，军队和森林等等。
English
This is called the "Discrimination Chapter," the third. Now, in order to show that the aggregates are without self-nature by refuting the differences of the opposing side that the sense-spheres exist, the fourth Discrimination Chapter is begun. Immediately after explaining the Discrimination Chapter, it says: "Hearing and smelling by seeing, Experiencing and touching and mind, The hearer and what is heard, etc., Know that they are explained in various ways." Therefore, those of our own school say: In ultimate truth, the sense-spheres exist only because they are included in the aggregates. Here, whatever does not exist is not included in the aggregates such as form, for example, a flower in the sky. The internal sense-spheres are included in the aggregates, for example, the ten forms are included in the form aggregate, the dharma sense-sphere is included in the three aggregates and one part of the form aggregate, and the mind sense-sphere is included in the consciousness aggregate. Therefore, according to the reason stated above, the internal sense-spheres exist in ultimate truth. Here it is said: In this, form, if briefly stated, is of two kinds: elemental form and form transformed from the elements. All those that are different by the distinctions of time and so forth are all combined into one and called the form aggregate. For the time being, let us begin by considering form from the opponent's own reason, because they think that the eye and so forth are included, and because it is easy to explain. "Without the cause of form, Form does not become an object." What is called form is that which can be ruined. Its cause is the cause of form, what is that? It is the four great elements, earth and so forth. What is called "without them" means if they are abandoned. What is called "form does not become an object" means in ultimate truth. What then? In order to establish terminology, it is established as form by relying on the cause of form, the four great elements. In this way, this shows that the dharma to be established by form is merely the aggregation of earth and so forth, and that if the dharma of the establishment of form does not take its own cause, there is no wisdom of it. The example is due to that, such as armies and forests and so forth.