Tibetan
༌། མ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མེས་ཀྱང་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང༌། མ་བསྲེགས་པ་དང༌། སྲེག་པ་དག་སྲེག་པར་མི་བྱེད་དེ། བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྲེགས་པ་དང༌། མ་བསྲེགས་པ་མ་གཏོགས་ པར་བསྲེག་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མིག་ཀྱང་གཟུགས་བལྟས་པ་དང༌། མ་བལྟས་པ་དང༌། བལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བལྟས་བའི་ཕྱིར་དང༌། བལྟས་པ་དང༌། མ་བལྟས་པ་མ་གཏོགས་པར་བལྟ་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་མེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །སོང་དང་མ་སོང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྟ་བཅས་ལན་བཏབ་བོ། །དེ་ཡང་གཞན་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མིག་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བ་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པའམ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་མིག་ལྟ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཏན་པའམ། ཁྲེའུ་འམ་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །ལྟ་བའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལྟ་བའི་སྒྲ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བསྟན་པ་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛད་པའི་མཐའ་དང་མི་འགལ་ཏེ། །དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོག་ནས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཉིད་མེད། །འགྲོ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་བརྟགས་ཏེ། འདི་ལ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ན་ནི། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པས་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ན་ཡང༌། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །ཅི་སྟེ་དགག་པ་གཉིས་ཡོད་ན། སྐབས་ཀྱི་དོན་གོ་བས་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པས་ལྟ་བར
Chinese
。因为没有去，去了，以及除了没有去之外，观修不会被了解，正如所说的那样，在胜义谛中，火也不会燃烧木柴，没有燃烧，以及燃烧，因为燃烧了，没有燃烧，以及除了燃烧和没有燃烧之外，燃烧不会被了解。同样，在胜义谛中，眼睛也不会看所见之物，没有看，以及看，因为看了，没有看，以及除了看了和没有看之外，看不会被了解，应该按照顺序说出这些连接的词语。对此，其他人说，像火一样看等等是可以成立的，例如，火是燃烧的，但其他事物是燃烧的，而不是燃烧自己的自性。同样，看也是看的，但只是看其他事物，而不是看自己的自性。为了彻底确立看，火的比喻是不行的。通过观修去和没去，那就是用有看的方式回答。那也是因为不燃烧其他事物。其他人说，那是不合理的，仅仅用比喻来反驳先前的观点是不合理的，因为先前的观点不是非常重要的。其他人说，眼睛只有看的作用，因为声音的论典中是这样显示的。这里，在声音的论典中，通过对作者说出行为的条件，因为看是行为，所以称为看，在那里所显示的一切都是如此，例如，通过对作者说出行为的条件，使之领悟或已经领悟，所以称为佛。这里说，这种成立在世俗谛的范畴内是存在的，但在胜义谛中是不存在的。例如，因为这里眼睛的看被遮止了，并且它的生起也被遮止了，所以是远离看的。何时稍微不看，就不是看。何时完全或稍微也不看。
English
. Because it has not gone, has gone, and apart from not going, contemplation will not be understood, just as it is said, in the ultimate truth, fire also does not burn firewood, has not burned, and is burning, because it has burned, has not burned, and apart from burning and not burning, burning will not be understood. Similarly, in the ultimate truth, the eye also does not see what is seen, has not seen, and is seeing, because it has seen, has not seen, and apart from having seen and not having seen, seeing will not be understood, these connecting words should be spoken in order. To this, others say that seeing like fire and so on can be established, for example, fire is burning, but other things are burning, not burning its own self-nature. Similarly, seeing is also seeing, but only seeing other things, not seeing its own self-nature. In order to thoroughly establish seeing, the analogy of fire is not possible. Through contemplating going and not going, that is answering with having seeing. That is also because it does not burn other things. Others say that that is not reasonable, it is not reasonable to refute the previous view with just an analogy, because the previous view is not very important. Others say that the eye only has the function of seeing, because it is shown that way in the treatise on sound. Here, in the treatise on sound, by stating the condition of action to the agent, because seeing is action, it is called seeing, everything that is shown there is like that, for example, by stating the condition of action to the agent, making him understand or having understood, it is called Buddha. Here it is said that this establishment exists within the category of conventional truth, but it does not exist in the ultimate truth. For example, because the seeing of the eye is prevented here, and its arising is also prevented, it is separated from seeing. When one does not see even a little, it is not seeing. When one does not see at all or even a little.
Chinese
在那时，不是去看的。因此，说“以见去看”，这怎么会合理呢？说“以见去看”怎么会合理呢？这完全是不合理的，这是这句话的意思。因此，见不是见本身，不是见的不是不见。因为见的能力是空性的，就像瞎子等等一样。这是所要表达的意思。因此，从究竟意义上来说，在声明语言的论著中，见的声音和佛的声音是不应该宣说的，因为没有例子。与作者的观点不矛盾，因为究竟意义上来说，世尊也是无自性的。而且，下面也会说：“如来之实性，即是此世间之自性。如来无实性，此世间亦无自性。”因此，或者可以作另一种分析：对于此处的“见”，如果把能动词的词缀加在“是见”上，就成了“以见去看，所以称为见”；或者把能动词的词缀加在“不是见”上，就成了“以见去看，所以称为见”。这会有什么结果呢？如果加在“不是见”上，那么，当稍微不看的时候，就不是去看了。那么是什么呢？去看的本身就是去看。因此，眼睛生起看的行为，所以去看。如果是这样，那么就有推理和例子的过失。如果说，因为那是看的行为的能动者，所以去看的本身就是去看，那么，在那时，如果那是见，那么看的行为就是没有意义的。因此，说“以见去看”，这怎么会合理呢？这完全是不合理的，因为具有看的行为，这是这句话的意思。如果加在“不是见”上，那么，当稍微不看的时候，就不是去看了。在那时，如果那不是见的自性，就像瞎子等等一样，因为远离了看的行为，所以不是见，也不是去看。因此，那样两种情况都不具备看的行为。见不是见本身，不是见的不是不见。如果存在两个否定，那么，通过理解上下文的含义，因此，眼睛生起看的行为，所以去看。
English
At that time, it is not to see. Therefore, how can it be reasonable to say, "to see with seeing"? How can it be reasonable to say, "to see with seeing"? It is completely unreasonable, this is the meaning of the words. Therefore, seeing is not seeing itself, and what is not seeing is not not-seeing. Because the power of seeing is empty, like the blind, etc. This is what is meant. Therefore, in the ultimate sense, in treatises that declare language, the sound of seeing and the sound of Buddha should not be declared, because there is no example. It does not contradict the author's view, because in the ultimate sense, the Bhagavan is also without self-nature. Moreover, it will also be said below: "The reality of the Tathagata is the very nature of this world. The Tathagata has no reality, and this world also has no self-nature." Therefore, or another analysis can be made: For the "seeing" here, if the agent suffix is added to "is seeing," it becomes "to see with seeing, therefore it is called seeing"; or if the agent suffix is added to "is not seeing," it becomes "to see with seeing, therefore it is called seeing." What will be the result of this? If it is added to "is not seeing," then when one does not see even a little, it is not to see. Then what is it? The very act of seeing is to see. Therefore, the eye arises with the act of seeing, so it sees. If this is the case, then there is the fault of reasoning and example. If it is said that because that is the agent of the act of seeing, therefore the very act of seeing is to see, then at that time, if that is seeing, then the act of seeing is meaningless. Therefore, how can it be reasonable to say, "to see with seeing"? It is completely unreasonable, because it possesses the act of seeing, this is the meaning of the words. If it is added to "is not seeing," then when one does not see even a little, it is not to see. At that time, if that is not the nature of seeing, like the blind, etc., because it is separated from the act of seeing, therefore what is not seeing is also not to see. Therefore, in both cases, they do not possess the act of seeing. Seeing is not seeing itself, and what is not seeing is not not-seeing. If there are two negations, then, by understanding the meaning of the context, therefore, the eye arises with the act of seeing, so it sees.