Tibetan
་དང་འགྲོ་པོ་དང༌། །བགྲོད་པར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་གཉི་གའི་ལན་དུ་བཤད་པ། ལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི །སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ་ལ་སོགས། །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་དེ་ལ་དབང་པོ་དང༌། བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ངེས་པར་གསུང་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ དྲུག་པོ་དེ་དག་གིའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་མཐུན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དག་གོ ། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པས་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོ་གཅིག་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་
Chinese
和行者，也没有可行之处。如是说之故。彼等外道说，当知有行者，因为是业之果故。如观色等。如是说。为二者之回答而说，见与闻及嗅，受用及触意，六根彼等之，行境当观等。见，名为见之故。其余者等亦如是。根，名为取色等之故，于彼聚为根，及作主之故。六者，名为各自说名之自性，虽亦极成其数，然彼决定说者，于名言中亦当知无彼等之外，缘色等之作者。彼等之，名为六根彼等之。行境，名为境，谓与彼等有相符者，是为句义。当观等，名为当观与当闻及当嗅，当尝与当触及当思。境与有境各自决定，彼亦是名言者，非是胜义谛，以不合理论之方唯一有故，是为义相违。于胜义谛如何眼等为有境与境之事物不应理，如是当说此，且先以一眼根之自在而作。见者自之体性，彼则不观彼。见者，名为见之故，名为眼根。自之体性者，名为是自之自性也。彼则不观彼。如是说者，何以不观耶？彼方是词义，从下文出故而明。何以故耶？彼则不观彼之故，彼是名声也，如是思之。此之语，是为决定取之义，此处不观者，当知为当观之其他，则观其他也。若如是，汝何
English
and the goer, nor is there anything to be gone to. Because it is said thus. The opponents say, it should be known that there is a goer, because it is the fruit of action. Like seeing form, etc. Thus they say. In response to both sides, it is said, seeing and hearing and smelling, enjoying and touching mind, the six senses, their sphere of activity, such as seeing, etc. Seeing is called seeing because it sees. The same applies to the others. Sense is called sense because it grasps form, etc., and because it is the master of that assembly. Six is called six because the number is well established by mentioning the names separately, but it is definitely said that even in name, it should be known that there is no agent other than those who focus on form, etc. Their, is called the six senses, their. Sphere of activity is called object, which means that there is agreement with them, which is the meaning of the phrase. To be seen, etc., is called to be seen, and to be heard, and to be smelled, and to be tasted, and to be touched, and to be thought. The determination of the object and the subject separately is also a nominalist, not the ultimate truth, because it is only on the side of disagreement, it is a contradiction of meaning. How is it that in the ultimate truth, the eye, etc., are not reasonable as the subject and the object? Thus, this should be explained, and first, the power of the single eye sense should be made free. The seer is his own nature, he does not see him. The seer is called seeing, called the eye sense. The nature of self is called the nature of self. He does not see him. As it is said, why does he not see? That side is the meaning of the word, which is clear from the following. Why? Because he does not see him, he is fame, so think. This word is the meaning of definite taking, here the non-seer, it should be known as the other to be seen, then he sees the other. If so, what do you
Tibetan
ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ།། དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་མིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ལ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུང་བ་ཉིད་ མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། མིག་གི་དབང་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཞག་ལ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དེའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱད་པ་དང༌། བསགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་གཟུགས་རྣ
Chinese
将要成立，当说“眼睛不看自己的自性”时，如果承认“看其他事物，看色”呢？你所希望的那个，即“何时不看自己，彼如何看其他？眼睛没有看色的能力”这句话的意义是，在此，偈颂的上半部分显示了眼睛不看自己自性的法，下半部分则显示了要成立的法，即不看色。因此，由于将要成立的法和成立的法紧密相连，所以所希望的词语实际上是眼睛的根不看色，因为不看自己的自性。例如耳朵等。或者，上半部分显示了眼睛的根不是被执取的，将眼睛的根与自己的自性相符的例子紧密相连，下半部分则显示了眼睛的根不看色，因此要成立的法，即色不是眼睛根的境。在此，由于它的力量，所希望的词语实际上是色不是眼睛根的境，因为是积聚的，例如眼睛根的自性。不看自己的自性和积聚，是为了接近特征的语声的方式，因为具有有障碍的理由，以及是生出的，以及是作为因的色，以及属于色蕴等等。对于这两个方面，都应该陈述随后的推论。在此，有些人说，眼睛不看自己的自性是可以接受的，因为是无法显示的，但是色是可以显示的，因此它看色。对于那个，其他的理由对于我们所说的理由和例子成立没有损害。法相论者说，如果说没有差别的眼睛不看色，那么这是对已成立之事的成立，因为方面与那个相似的眼睛不看。然而，眼睛看色等
English
will be established. When it is said, "The eye does not see its own nature," if it is admitted that "it sees other things, it sees form," then what you desire is that "When does it not see itself, how does it see others? The eye has no power to see form." The meaning of this statement is that here, the upper half of the verse shows the Dharma that the eye does not see its own nature, and the lower half shows the Dharma to be established, that is, not seeing form. Therefore, since the Dharma to be established and the Dharma to be established are closely connected, the desired word is actually that the root of the eye does not see form, because it does not see its own nature. For example, the ear, etc. Or, the upper half shows that the root of the eye is not apprehended, and closely connects the root of the eye with an example that matches its own nature, and the lower half shows that the root of the eye does not see form, so the Dharma to be established, that is, form is not the object of the root of the eye. Here, due to its power, the desired word is actually that form is not the object of the root of the eye, because it is accumulated, such as the nature of the root of the eye. Not seeing one's own nature and accumulation is to approach the manner of the sound of characteristics, because it has an obstructed reason, and is born, and is the form that is the cause, and belongs to the aggregate of form, etc. For these two aspects, subsequent inferences should be stated. Here, some say that it is acceptable that the eye does not see its own nature because it cannot be shown, but form can be shown, therefore it sees form. For that, other reasons do not harm the establishment of the reasons and examples we have stated. The Dharmalaksana say that if it is said that the undifferentiated eye does not see form, then this is the establishment of what has already been established, because the aspect is similar to that eye does not see. However, the eye sees form, etc.